Макха Буча

Макха Буча (тайск. มาฆบูชา) — буддийский праздник, который отмечают в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме и Шри-Ланке. Праздник приходится на полнолуние третьего лунного месяца[1], что обычно выпадает на февраль или март. В этот день буддисты вспоминают встречу 1250 архатов, собравшихся когда-то перед Буддой в одно и тоже время без предварительной договорённости. Каждый из прибывших учеников (англ.) ранее был принят в Сангху лично самим Буддой. В этот день празднуют создание идеальной и образцовой общины, именно поэтому событие иногда называют День Сангхи[2][3].

Макха Буча
Magha Puja.jpg
Тип Буддийский, культурный
Иначе День Сангхи
Также Четырёхфакторное собрание
Установлен в честь исторической встречи Будды с 1250 первыми учениками
Отмечается Камбоджа, Лаос, Бирма, Шри-Ланка, Таиланд,
Дата полнолуние третьего лунного месяца
В 2019 19 февраля
В 2020 8 февраля
Празднование посещение храма, соблюдение пяти священных обетов, дана, медитация, шествие со свечами
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Макха Буча в Wat Khung Taphao, провинции Уттарадит, Таиланд

Во время праздничной церемонии участники три раза обходят алтарь по часовой стрелке, держа в руках зажжённые свечи. Главная цель праздника — выражение почтения этому важному для буддистов событию.

Этимология и дата празднованияПравить

Слово Māgha происходит от названия третьего месяца традиционного индийского календаря[4], когда отмечается этот праздник. Кроме того, в индийской астрономии так называется созвездие, которое в это время на небосводе находится близко к полной луне[5]. Макха Буча проводится в полнолуние. В високосный год празднование переносят на полнолуние четвёртого лунного месяца[4]. В Мьянме этот праздник отмечают в Табонге (англ.), последнем, двенадцатом месяце традиционного бирманского календаря (англ.).

ЗначениеПравить

День Макха Буча знаменует собой событие, которое произошло в роще Велувана, недалеко от Раджагахи (современный Раджгир) в северной Индии[2][6] через десять месяцев после просветления Будды. Традиционная история гласит, что во второй половине дня состоялось собрание, имевшее четыре характеристики и известное как пали cāturaṅgasannipāta[4]:

  1. 1250 учеников Будды собрались, не сговариваясь предварительно, чтобы увидеть учителя[2].
  2. Все они были архатами.[1]
  3. Все были рукоположены самим Буддой, а потому являлись его прямыми духовными последователями[1][7].
  4. Это произошло в полнолуние третьего лунного месяца[2].

Благодаря этим четырём характеристикам Макха Бучу называют Четырёхфакторным собранием. По этому случаю Будда преподал собравшимся краткое изложение Дхаммы — Овадапатимокху (пали Ovādapātimokkha). В ней были сформулированы следующие принципы:

  • Терпение (англ.)и прощение есть высший аскетизм
  • Постигшие говорят, что Ниббана является наивысшей
  • Не отшельник тот, кто вредит другому
  • Досаждающий другому — не аскет[8]
  • Не делание всякого зла
  • Принятие благотворного
  • Очищение своего ума[9][6]
  • Избегание оскорблений и причинения вреда, сдержанность согласно Патимоккхе
  • Умеренность в еде, жизнь в уединении
  • Приверженность возвышенному уму — таково наставление постигших[10].

Согласно традиционным палийским комментариям Будда учил этому краткому объяснению в течение двадцати лет, а потом ритуал был заменён декламацией монашеского кодекса самими членами Сангхи[11]. Сегодня на празднике Макха Буча буддисты празднуют создание идеальной и образцовой общины[2]. На Шри-Ланке считается, что в этот день Будда объявил Шарипутру и Маугдальяяну своими старшими учениками[12][13]. Помимо религиозного значения Макха Буча в Юго-Восточной Азии символизирует окончание сельскохозяйственного года, поскольку отмечается после сбора урожая[9].

Макха Буча также считается днём, когда спустя 45 лет после собрания архатов Будда объявил в Весали, что достигнет паринирваны в течение трёх месяцев, а после объявления произошло сверхъестественное землетрясение[7][14][15].

 
Король Рама IV

ИсторияПравить

Мало что известно о том, как традиционные буддийские общества отмечали это событие в далёкие от современности времена, но праздник Макха Буча был признан и отмечался в Ланнатае, Лансанге и Исане. Практики поклонения, вероятно, сильно варьировались[16]. Первое известное в наше время празднование произошло во время правления тайского короля Рамы IV (1804—68 гг.), который сделал его в 1851 г. официальной церемонией[6][17]. Король рассудил, что «Макха Буча было важным собранием, буддийским чудом. Поэтому мудрые и знающие люди используют эту возможность почтить Будду и 1250 архатов, чтобы укрепить веру и осознать безотлагательность практики (англ.)»[18]. Впервые церемония была проведена в только в королевском дворце, в Храме Изумрудного Будды. Вечером 31 монах из храмов Ват Бовоннивет Вихара (англ.) и Ват Ратчапрадит (англ.) декламировали Овадапатимокху, зажгли фонарики вокруг убосота (зала, где проводится посвящение в монахи) и прочитали наставление об Овадапатимокхе на пали и тайском языках. В дальнейшем король или его представитель присоединялся к ежегодной церемонии[4][18]. Считается, что текст для декламации по поводу события был составлен Рамой IV[5]. В рамках предпринимаемых мер по централизации и упорядочению тайского буддизма преемник Рамы IV Рама V (1853—1910) расширил эту практику и сделал её общенациональным праздником в Храме Изумрудного Будды[6][19]. В 1913 году он официально объявил день Макха Бучи государственным праздником[20], начав проводить церемонии не только во дворце, но и в других местах[18]. К 1937 году церемония широко отмечалась по всему Таиланду, но к 1957 году она вышла из обихода. Её возрождению способствовал Верховный Патриарх Таиланда (англ.) Плод Киттисобхано[5][16]. Из Таиланда эта практика распространилась в соседние страны, в которых проживает большинство буддистов Тхеравады[6][21].

ПразднованиеПравить

Участвуя в Макха Буче миряне накапливают заслуги[22][23]. Обычно это делается для того, чтобы получить благое перерождение в цикле сансары[24]. Миряне участвуют в процессиях, зажигают свечи, посещают проповеди в монастырях и делают подношения монахам, а также медитируют и исполняют буддийские песнопения. Кроме того, прихожане иногда выпускают на волю животных (англ.). В этот день люди принимают пять буддийских нравственных обетов[17]. Наиболее широко Макха Буча отмечается в Таиланде[6], но и в большинстве стран Юго-Восточной Азии, таких как Лаос и Мьянма[25], этот день является общенациональным праздником[14].

ТаиландПравить

В Таиланде Макха Буча объявлен национальным праздником[6], с 2015 года продажа алкоголя в этот день строго запрещена[26][27]. Вечером в городских храмах проходит процессия при свечах и вокруг главного убосота совершают обход, называемый wian thian (wian означает кружить вокруг; thian — свеча)[14][17][16]. Прихожане накапливают заслуги, посещая храмы и присоединяясь к мероприятиям[28]. Согласно опросу, проведённому в 2019 году университетом Суан Дусит среди 5335 респондентов разного возраста миряне отмечают Макха Бучу следующим образом:[29]

Деятельность % респондентов
Cовершение даны монахам 56 %
Обретение заслуг 55 %
Воздержание от развлечений, ночной жизни и азартных игр 48 %
Посещение храмов вместе с друзьями и семьёй 45 %
Участие в храмовой процессии со свечами 44 %
Случание буддийский проповодей 35 %
Подношение пищи монахам в храме 28 %
Принятие и соблюдение пяти обетов 26 %
Медитация 26 %
Буддийская декламация 21 %

Иногда проводятся также специальные мероприятия, такие как чтение всей Типитаки и церемонии принятия мирянами прибежища в Трёх Драгоценностях[30]. Особенно зрелищное празднование проводиться в храме Дхаммакая[21][31]. В Северном Таиланде праздник Макха Буча был введён в обиход только в 1960-х годах монахом по имени Паньянанда Бхикху. Обычно празднования не имеют такого размаха как Центральном Таиланде из-за уменьшения влияния на Севере Высшего Совета Сангхи (англ.). Процессия при свечах стала ассоциироваться с Макха Бучей только в 1990-х годах. В это время в Северном и Северо-Восточном Таиланде обычно поклоняются буддийским реликвиям[16].

В 2006 году правительство Таиланда сделало заявление о том, что Макха Бучу следует отмечать как «национальный день благодарности». Праздник духовной любви и благодарности был задуман как альтернатива Дню Святого Валентина, который тайская молодёжь часто рассматривает как повод потерять девственность[32]. Степень информированности тайского народа о Макха Буче является спорным вопросом: в 2017 году Национальный институт управления развитием (NIDA) провёл опрос среди 1250 человек различного происхождения и выяснил, что 58 % не знали, почему Макха Буча важен с точки зрения буддизма, а 75 % были не в курсе, что это «день благодарности»[33]. Однако опрос Дусит показал, что 75 % смогли сказать, что Макха Буча является днём, когда Будда учил своих учеников Овадапатимокхе, а 66 % знали, что именно в этот день 1250 учеников Будды спонтанно собрались вместе[34].

Другие страныПравить

Праздник Макха Буча отмечают также на Шри-Ланке[12][35]. Вечером проходит шествие, называемое Гангарама Навам, в котором участвуют около 5000 человек и множество слонов. Эта традиция началась в Шри-Ланке в 1980-х годах. Празднование продолжается два дня. В процессии также участвуют монахи, декламирующие тексты паритта-сутт. Во время шествия выступают танцоры, принадлежащие к нескольким религиозным традициям[36].

 
Празднования Макха Бучи в Камбодже проходят на холме Удонг .

В Камбодже также проводятся различные торжества. Так в 2019 году к церемонии, посвящённой Макха Буче на горе Пре Рич Троп, в 2019 году присоединилось от 30 000 до 50 000 участников. Многие тысячи людей совершают пожертвования на холме Пном Удонг. В этот день миряне накапливают заслуги, готовят еду для пожилых людей или родителей, прибираются в домах. С конца 2010 годов этот день стал более популярным среди молодёжи и во всё большем количестве пагод организовывают церемонии[37][38][39][40]. В мае 2019 года министерство информации Камбоджи предложило ввести запрет на рекламу алкоголя во время празднования Макха Бучи и Весака[41]. Премьер-министр Хун Сен и министерство по делам культов и религий содействовали проведению мероприятий в этот день, а также просвещению молодёжи по этому вопросу[39][40]. Однако в августе 2019 года местные средства массовой информации сообщили, что правительство Камбоджи исключило Макха Бучу из списка национальных праздников, чтобы повысить конкурентоспособность страны, поскольку праздничных дней стало слишком много[42].

В Мьянме Макха Бучу отмечают в полнолуние месяца Табонг по местному традиционному календарю[25][43]. Согласно традиции, считается, что в этот день царь Уккалапа завершил строительство пагоды Шведагон и поместил в неё волос Будды[44]. За пятнадцать дней до этого полнолуния проводится фестиваль пагоды Шведагон, на котором совершается церемония подношения 28 Буддам (от Танханкары до Готама Будды) с последующей 10-дневной непрерывной декламацией буддийских текстов[25][45]. В это время бирманские верующие накапливают заслуги и медитируют, а в Мандалае и на севере страны возводят песчаные пагоды в честь Будды[46][47]. В этот период в пагодах проводятся и другие праздники, в том числе фестиваль пагоды Шве Сеттау в посёлке Минбу (англ.) округа Магуэ и фестиваль пагоды Алаунгдо Катхапа вблизи национального парка Алаунгдо Катхапа (англ.)в регионе Сикайн[48][49]. Также часто посещают пагоду Ботахтаунг (англ.)и Суле[47]. В это время очень популярна пагода Чайттийо, прихожане зажигают вокруг валуна под пагодой тысячи свечей[50].

Праздник, подобный Макха Буче, отмечают китайские общины[25]. Кроме того, Макха Буча стал популярным событием среди буддистских новообращённых буддистов на Западе, которые в этот день обмениваются подарками[2][51].

ПримечанияПравить

  1. 1 2 3 Irons, 2008, p. 199.
  2. 1 2 3 4 5 6 BBC - Religions - Buddhism: Sangha Day (англ.). www.bbc.co.uk. Дата обращения 8 февраля 2020. Архивировано 18 декабря 2018 года.
  3. Bellenir, K. Religious holidays and calendars : an encyclopedic handbook. — 3rd ed. — Detroit, MI: Omnigraphics, 2004. — P. 218. — 406 p. — ISBN 0-7808-0665-4.
  4. 1 2 3 4 Pengvipas, Polpao. ความรักในมุมมองของพระพุทธศาสนาในวันมาฆบูชา [Love from a Buddhist Perspective on Māgha Pūjā Day(тайск.) // Dhammathas Academic Journal. — 2013. — Vol. 13, iss. 2. — P. 45–54. — ISSN 1513-5845.
  5. 1 2 3 Kenneth E. Wells. Thai Buddhism Its Rites And Activities. — 1960.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 Melton, J. Gordon. Religious celebrations : an encyclopedia of holidays, festivals, solemn observances, and spiritual commemorations. — Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO, 2011. — 1 online resource (2 volumes (xxiii, 1036 pages)) с. — P. 538–539. — ISBN 978-1-59884-206-7. — ISBN 1-59884-206-4.
  7. 1 2 Bhaskar, V. S. Faith & philosophy of Buddhism. — Delhi, India: Kalpaz Publications, 2009. — P. 218. — 312 p. — ISBN 978-81-7835-722-5, 81-7835-722-4.
  8. Norman, Kenneth Roy. The word of the doctrine (Dhammapada). — Oxford: The Pali Text Society, 1997. — P. 28. — 375 p. — ISBN 0-86013-335-4.
  9. 1 2 Swearer, Donald K. The Buddhist world of Southeast Asia. — 2nd ed. — Albany: State University of New York Press, 2010. — P. 38. — 304 p. — ISBN 978-1-4416-3618-8. — ISBN 1-4416-3618-8.
  10. Материалы к празднику Магха Пуджа | Буддизм Тхеравады в Москве. www.theravada.su. Дата обращения 12 февраля 2020. Архивировано 30 января 2017 года.
  11. Phra Thēpwēthī (Prayut). Photčhanānukrom Phutthasāt, chabap pramūan sap. — Phim khrang thī 8. — Krung Thēp: Mahāčhulālongkō̜nrātchawitthayālai, 1995. — P. 575. — 487 p. — ISBN 974-575-029-8. — ISBN 978-974-575-029-6.
  12. 1 2 Udumbara Udugama. Significance of Navam Poya // Times Online. — 2017. — 10 февраля. Архивировано 22 января 2019 года.
  13. Premasara Epasingh. Why Navam Poya is important?. The Island-Features. www.island.lk (29 января 2010). Дата обращения 12 февраля 2020. Архивировано 13 февраля 2017 года.
  14. 1 2 3 Ling, Trevor Oswald. Buddha, Marx, and God : some aspects of religion in the modern world. — 2d ed. — London: Macmillan, 1979. — P. 70. — 243 p. — ISBN 978-1-349-16054-9.
  15. matichon. มาฆบูชา : โดย ทวี ผลสมภพ (тайск.). มติชนออนไลน์ (11 марта 2018). Дата обращения 12 февраля 2020.
  16. 1 2 3 4 Sommai Premchit, Pierre Dorâe. – National Library. The Lan Na twelve-month traditions :an ethno-historic and comparative approach : a research report 132. www.nlb.gov.sg. Дата обращения 12 февраля 2020.
  17. 1 2 3 Daniels, P.; Gulevich, T.; Thompson, S.E. Holiday symbols and customs / Henderson. — 4th ed.. — Detroit MI: Omnigraphics, 2009. — xix, 1321 pages с. — P. 535. — ISBN 978-0-7808-0990-1. — ISBN 0-7808-0990-4.
  18. 1 2 3 Prawat Kanprakop Phiti. Makha Bucha ประวัติการประกอบพิธีมาฆบูชา [History of holding the Māgha Pūjā celebration]. Office for the Development of National Identity (1981).
  19. Swearer, D. Centre and Periphery: Buddhism and Politics in Modern Thailand // Buddhism and politics in twentieth-century Asia / Harris, Ian. — A&C Black, 2001. — P. 194–228. — 300 p. — ISBN 978-1-4411-6771-2. — ISBN 1-4411-6771-4.
  20. Prakat Kamnot Wan Yut Ratchakan Nakkhattaruek Prachampi (Phutthasakarat 2456) ประกาศกำหนดวันหยุดราชการ นักขัตฤกษ์ประจำปี (พระพุทธศักราช ๒๔๕๖) Announcement of Public Holidays B.E. 1913 (thai) // Royal Thai Government Gazette. — 1913. — 30 March (№ 30). — P. 533–534.
  21. 1 2 Gaspar Ruiz-Canela. Los budistas celebran el "Magha Puja" en el Sudeste Asiático (исп.). www.efe.com. Дата обращения 13 февраля 2020. Архивировано 3 марта 2016 года.
  22. В буддизме заслуга — это благотворная и защитная сила, которая простирается на длительный период времени, а также эффект добрых дел (пали kamma, санскр. karma), совершаемых посредством физических действий, слов или мыслей.
  23. B. J. Terwiel. A Model for the Study of Thai Buddhism (англ.) // The Journal of Asian Studies. — 1976-05. — Vol. 35, iss. 3. — P. 391–403. — ISSN 1752-0401 0021-9118, 1752-0401. — doi:10.2307/2053271.
  24. Makha Bucha : la Thaïlande célèbre le sermon du Bouddha le 8 février (фр.) (недоступная ссылка). lepetitjournal.com. Дата обращения 14 февраля 2020. Архивировано 14 февраля 2020 года.
  25. 1 2 3 4 Banyakat wan Makha Bucha nai Yangoon [Atmosphere on Māgha Pūjā Day in Yangoon. บรรยากาศวันมาฆบูชาในย่างกุ้ง] (тайск.). www.newtv.co.th. Дата обращения 14 февраля 2020. Архивировано 29 января 2020 года.
  26. ตร.เข้ม ห้ามขายเหล้าวันมาฆบูชา ชี้ฝ่าฝืนโทษทั้งจำทั้งปรับ (тайск.). www.thairath.co.th (19 февраля 2016). Дата обращения 15 февраля 2020. Архивировано 13 мая 2017 года.
  27. Xuxin. Thailand bans sale of alcohol on Makha Bucha religious holiday - Xinhua | English.news.cn. www.xinhuanet.com. Дата обращения 15 февраля 2020. Архивировано 1 января 2020 года.
  28. 7 เรื่องน่ารู้ วันมาฆบูชา 2561 (тайск.). www.thairath.co.th (1 марта 2018). Дата обращения 15 февраля 2020. Архивировано 1 марта 2018 года.
  29. โพล'วันมาฆบูชา'ประชาชนสนใจถือศีล5-เข้าวัด (тайск.). dailynews (18 февраля 2019). Дата обращения 15 февраля 2020. Архивировано 18 февраля 2019 года.
  30. Complete Tripitaka reading in honour of HM the King. web.archive.org (27 декабря 2015). Дата обращения 16 февраля 2020.
  31. Alan Taylor. The Symmetry and Shapes of Makha Bucha at Wat Dhammakaya - The Atlantic (англ.). www.theatlantic.com (5 March 2015). Дата обращения 16 февраля 2020. Архивировано 17 августа 2016 года.
  32. 7 เรื่องน่ารู้ วันมาฆบูชา 2561 (тайск.). www.thairath.co.th (1 марта 2018). Дата обращения 16 февраля 2020. Архивировано 1 марта 2018 года.
  33. โพลชี้ชาวพุทธไม่ทราบ“วันมาฆบูชา” มีเหตุการณ์สำคัญทางพุทธศาสนาอย่างไร (англ.). Post today. Дата обращения 16 февраля 2020. Архивировано 13 февраля 2017 года.
  34. โพล'วันมาฆบูชา'ประชาชนสนใจถือศีล5-เข้าวัด (тайск.). Daily News (18 февраля 2019). Дата обращения 16 февраля 2020. Архивировано 18 февраля 2019 года.
  35. Ven Socheat Cheam, Ven Ratanak Keo. The Monk’s duty in Khmer Society :The Living, Role and Participation (англ.) // Journal of Buddhist Education and Research. — 2018-07-03. — Vol. 4, iss. 1. — P. 49–56. — ISSN 2586-9434. Архивировано 22 января 2019 года.
  36. Navam Perahera. Beating to the sounds of culture and religion (англ.) // The sunday times. — 2015. — 4 February. Архивировано 16 октября 2019 года.
  37. Thousands mark Meak Bochea Day on Oudong hilltop (англ.). Khmer Times (19 February 2019). Дата обращения 18 февраля 2020. Архивировано 16 октября 2019 года.
  38. Khy Sovuthy. Thousands Flock to Oudong for Ancient Buddhist Ceremony (англ.). The Cambodia Daily (4 February 2015). Дата обращения 18 февраля 2020. Архивировано 16 октября 2019 года.
  39. 1 2 Voun Dara. On Meak Bochea Day, PM hails impact of Buddhism | Phnom Penh Post (англ.). www.phnompenhpost.com. Дата обращения 18 февраля 2020. Архивировано 22 февраля 2019 года.
  40. 1 2 Voun Dara. Buddhists across Kingdom gear up for Meak Bochea day | Phnom Penh Post (англ.). www.phnompenhpost.com. Дата обращения 18 февраля 2020. Архивировано 15 октября 2019 года.
  41. Long Kimmarita. Minister asked to examine the possibility of alcohol warnings | Phnom Penh Post (англ.). www.phnompenhpost.com. Дата обращения 18 февраля 2020. Архивировано 3 мая 2019 года.
  42. 6 Public holidays to be cut next year - dates announced (англ.). Khmer Times (6 August 2019). Дата обращения 18 февраля 2020. Архивировано 16 октября 2019 года.
  43. Banned festival resumed at Shwedagon Pagoda. web.archive.org (25 февраля 2012). Дата обращения 19 февраля 2020.
  44. Welcome the full moon of Tabaung (англ.). The Myanmar Times (2019 March 21). Дата обращения 19 февраля 2020. Архивировано 21 марта 2019 года.
  45. Cherry Thein. Shwedagon Tabaung festival. Myanmar Times & Business Reviews. web.archive.org (29 июня 2013). Дата обращения 19 февраля 2020.
  46. Meritorious deeds performed at religious edifices throughout nation on Fullmoon Day of Tabaung. web.archive.org (19 march 2004). Дата обращения 20 февраля 2020.
  47. 1 2 What to expect on Full Moon Day of Tabaung (англ.). MYANMORE (18 March 2019). Дата обращения 20 февраля 2020. Архивировано 21 марта 2019 года.
  48. Pilgrims flock to Shwesettaw for Tabaung | Myanmar Times. archive.ph (9 сентября 2012). Дата обращения 20 февраля 2020.
  49. Trustees ready remote Alaungdaw Kathapa for festival season. web.archive.org (26 сентября 2012). Дата обращения 20 февраля 2020.
  50. Kyaiktiyo Pagoda (англ.). Atlas Obscura. Дата обращения 20 февраля 2020.
  51. Learning & Teaching @ UNSW. web.archive.org (8 апреля 2011). Дата обращения 20 февраля 2020.

ЛитератураПравить

СсылкиПравить