Википедия

Сон-буддизм

Сон (Sŏn, 禪) — корейский вариант буддийской школы чань. Термин также широко известен на Западе в его японском варианте «дзэн».

История сон править

См. также: Буддизм в Корее
 
Сон бхикшуни в Сеуле, Южная Корея

Период Объединённого Силла (668—935) править

Передача чань в Корею править

Сон был передан в Корею во время периода Объединённого Силла (668—935). Помнанг (法朗, Pŏmnang, Peomnang, Beomnang) (632—646)[1][2][web 1], который учился с четвёртым китайским патриархом чань Даосинем (580—651), был первым, кто принёс сон в Корею[1][2]. Помнанг передал своё учение Синхэнгу (神行, Sinhaeng) (704—779), который также ездил в Китай. В Китае Синхэнг обучался у Пуджи (Puji) (651—739), преемника Шэнь-сю (ум. 706), бывшего главой так называемой Северной школы чань[2]. В дальнейшем сон был популяризирован Тоуи (道義, Doui) (ум. 825) в начале девятого столетия.

Девять горных школ править

Учение сон постепенно передавалось в Корею далее. Корейские монахи, преимущественно школ хваом и восточной формы йогачары, начали путешествовать в Китай, чтобы изучать чань в школе Хунчжоу у Ма-цзу (709—788) и его последователей[2] и в школе Линьцзи Линь-цзи Исюаня.

У преемников Ма-цзу были многочисленные корейские ученики, некоторые из которых возвратились в Корею и основали свои собственные школы в различных горных монастырях[2].

Первоначальное число этих школ было девять. Этими девятью школами стали школы Сильсансан, Тоннисан, Каджисан, Чакульсан, Сонджусан, Саджасан, Свэянсан, Поннимсан и Сумисан[3]. Поэтому в то время корейский сон получил название школы «девяти гор» (九山 или кусан)[1]. Восемь из школ были из линии Ма-цзу, поскольку они были сформированы посредством связи или с ним, или с одним из его выдающихся учеников. Единственным исключением была Сумисан — школа, основанная Риомом (利 严) (869—936)[4], получившим учение из линии Цаодун.

Девять горных школ приняли имя Чоге в 826 году. Первое упоминание о девяти горных школах датируется 1084 годом[2].

Период Корё (918—1392) править

 
Корейский бхикшу школы сон.

Напряжённость править

К XI веку сон-буддизм утвердился в Корее. Он отличался от существующих в Корее пяти школ[2] и их акцентов на писания, вследствие чего между новыми школами медитации и ранее существующими схоластическими школами появилась напряжённость. Как следствие, появилась необходимость прикладывать усилия для достижения взаимопонимания и восстановления отношений между сон и схоластическими школами[2].

Чинуль править

Наиболее важной фигурой сон в период Корё был Чинуль (知 讷, Jinul) (1158—1210), создавший реформаторское движение в Корее. В то время корейская сангха переживала кризис. Такие явления, как гадания, пожертвования, молитвы и ритуалы для достижения успеха в светских делах, проникли в буддизм и привели к появлению большого количества монахов с сомнительной мотивацией. Поэтому возрождение буддизма и улучшение его качества было приоритетной задачей буддийских лидеров того времени.

Чинуль пытался создать новое движение в корейском сон, которое он назвал «самадхи и праджня общества». Цель Чинуля заключалась в создании нового сообщества дисциплинированных, «чистых умом» практиков глубоко в горах. В результате он справился с поставленной задачей, основав монастырь Сонгванса на горе Чоге в качестве нового центра чистой практики.

Чингак Хесим править

Преемник Чинуля, Чингак Хесим (1178—1234), важное место уделял практике хваду (кит. хуатоу, буквально означает «голова слова» или «ключевое слово»). Он собрал 1125 коанов в своём «Сборнике Стихов и Случаев» (1226). Хесим поощрял практиков-женщин практиковать хваду, тогда как женская буддийская практика того времени была ограничена пением и чтениями сутр[2].

Орден Чоге править

Основная статья: Орден Чоге

Орден Чоге развивался во времена династий Объединённого Силла и Корё. Учитель Тэго Боу (1301—1382), вернувшись из Китая в 1353 году, при помощи вана Конмина окончательно объединил в 1356 году все чань-буддийские школы в составе ордена Чоге. Орден Чоге процветал до установления династии Чосон.

К наиболее важным учителям сон последующих нескольких веков относят Хьегеуна (慧勤, Hyegeun), Кихву (己和, Kihwa, Gihwa) и Хючжона (休靜), которые продолжали развивать основную форму корейского медитационного буддизма, установленную Чинулем.

Династия Чосон (1392—1897) править

Подавление править

В конце династии Корё и во время династии Чосон Орден Чоге был объединён с научными школами. Он потерял влияние в правящем классе, который принимал неоконфуцианство[web 2]. Буддизм постепенно подавлялся в течение следующих 500 лет. Количество храмов было сокращено с нескольких сотен до всего тридцати шести, были установлены ограничения на членство в сангхе, численность духовенства, размер земельного участка монастырей и возраст для вступления в сангху. Буддийские похороны и прошение милостыни были объявлены вне закона. Буддийские монахи и монахини были собраны в горы и ограничены в посещении городов. Буддизм периода Чосон был сокращён до школ сон и гйо (gyo), а в итоге был уменьшен до единственной школы сон.

Некоторые правители временно отменяли наиболее запретительные правила. Наиболее значимыми из них была королева Мунжеонг. У королевы было большое уважение к монаху Боу (보우, 普雨; 1515—1565), которого она поставила в качестве главы школы сон.

В период подавления значимым событием стало написание Кихвой (1376—1433) трактата в защиту буддизма, озаглавленного «Хёнджон нон» (顯正論 «Трактат о проявлении истины»)[web 2].

Сосан Хючжон править

Буддийские монахи помогли в отражении японских вторжений в Корею, которые происходили в период между 1592 и 1598 годами. Монахи были организованы в партизанские отряды, которые добились некоторых успехов. Движение «Праведный монах» возглавил Сосан Хючжон (서산대사, 西山休靜; 1520—1604), сон-мастер и автор ряда важных религиозных текстов. Присутствие армии монахов стало одним из решающих факторов в изгнании японских захватчиков.

Сосан прилагал усилия к объединению буддийских доктринальных учений и практик. Он находился под сильным влиянием Вонхё, Чинуля и Кихвы. Сосан Хючжон считается центральной фигурой в возрождении буддизма Чосон. Большинство крупных ветвей современного корейского сон происходят из линии передачи от него через одного из четырёх его главных учеников: Ю Чжона (1544—1610); Еонги (1581—1644), Таенеунга (1562—1649) и Илсеона (1533—1608), все четверо из которых были лейтенантами Сосана во время войны с Японией.

Корейская империя (1897—1910) и Японская аннексия (1910—1945) править

В период Корейской империи корейские монахи посещали Японию для научного изучения буддизма, где они находились под влиянием японских ученых, которые ввели западные идеи в свои исследования. Через этих корейских монахов западные идеи также проникли в корейский буддизм. В этот период также начала формироваться бифуркация между монахами и учёными[web 3].

Раскол Кореи (1945 г. — настоящее время) править

В 1948 году Корея была разделена на два государства — КНДР на севере и Республику Корея на юге. Корейская война (1950—1953) закрепила раскол страны.

Современный сон править

С середины XX века христианство конкурировало с буддизмом в Южной Корее[web 3], в то время как в Северной Корее религиозная практика была подавлена[web 4].

Сон по-прежнему практикуется в Корее в ряде крупных монашеских центров, а также преподается в университете Тонгук, который имеет значительные исследования по школе сон. Двумя главными буддийскими школами Кореи считаются школа чоге-джон (Орден Чоге) и школа тхэго-джон, берущая своё происхождение от наставника Тхэго Боу, являвшегося преемником Линь-цзи[5].

В 1980 году возник спор о «внезапном» и «постепенном» просветлении[web 3]. Начиная с Чинуля, корейский сон базировался на интеграции практики и исследования, что выражалось в лозунге «внезапное просветление, постепенное выращивание». Современный корейский сон-мастер Сон Чхоль Сыним (1912—1993) возродил лозунг «внезапное просветление, внезапное выращивание», приписываемый Хуэйнэну[web 5]. Последние три патриарха Чоге имеют схожую позицию в данной дискуссии.

Распространение в США править

 
Дзэн-мастера школы Кван Ум, слева направо: Су Бон, Сун Сан, Тэ Гак.

Корейский сон был распространён в США дзэн-мастером Сун Саном. Он был аббатом храма в Сеуле и после проживания в Гонконге и Японии в 1972 году переехал в США, не зная английского языка. Во время полёта в Лос-Анджелес корейско-американский пассажир предложил ему работу в прачечной в Провиденсе, в штате Род-Айленд, который стал штаб-квартирой дзэнской школы Сун Сана Кван Ум. Вскоре после прибытия в Провиденс, он собрал вокруг себя учеников и основал Провиденс дзэн-центр. Сейчас школа Кван Ум имеет около 100 центров дзэн на нескольких континентах.

Другой корейский учитель дзэн, Саму Суним, в 1971 году основал Дзэн-буддийский храм Торонто. Он является главой Буддийского Общества Сострадательной Мудрости, которое имеет храмы в Анн-Арборе, Чикаго, Мехико и Нью-Йорке.

В начале 20-го века, мастер Кён Хо (1849—1912), активизировал корейский сон. В конце Второй мировой войны, его ученик, мастер Ман Гон (1871—1946), объявил, что линия дхармы должна быть передана по всему миру, чтобы поддерживать мир через просветление. Таким образом, его дхарма-преемник Хйе Ам (1884—1985)[web 6] принёс линию дхармы в Соединенные Штаты. Дхарма-преемник Хйе Ама, Мё Вон, основал Западную Сон Академию (1976). А его корейский ученик, Похвa Сыним, основал Всемирное Товарищество Дзэн (World Zen Fellowship) (1994), которое включает в себя различные дзэн-центры в Соединенных Штатах, такие как Дзэн Сангха Потомак (Potomac Zen Sangha), Общество Патриархального Дзэн (Patriarchal Zen Society) и Балтиморский Дзэн Центр[web 7].

Особенности сон править

Сон известен своим акцентом на медитацию, монашество и аскетизм. Многие корейские монахи имеют небольшое количество личного имущества, а иногда и отрезают все связи с внешним миром. Некоторые монахи путешествуют от храма к храму, практикуя медитацию. Отшельнический образ жизни распространён среди монахов, которые ставят медитационную практику на первое место в списке приоритетов.

Двумя особенностями корейского сон является его слияние практики и обучения и использование практики хуатоу. Корейский сон использует практику хуатоу в качестве главной коан-практики вместо расширенной коан-программы, которая используется в Японии[6].

См. также править

Примечания править

  1. ↑ 1 2 3 Marshall, 1995, p. 63.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Keown, Prebish, 2007.
  3. ↑ Жуковская, 1992, Буддизм в Корее.
  4. ↑ Волков, 1985.
  5. ↑ Болтач, 2009, с. 92.
  6. ↑ Lachs, 2012.

Веб-примечания править

  1. ↑ Routledge Encyclopedia of Philosophy, «Buddhist philosophy, Korean». Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 20 июля 2003 года.
  2. ↑ 1 2 Routledge Encyclopedia of Philosophy, «11 Chosôn period (1392—1910)». Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано из оригинала 10 июня 2013 года.
  3. ↑ 1 2 3 Routledge Encyclopedia of Philosophy, «Conclusion». Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано из оригинала 10 июня 2013 года.
  4. ↑ CIA, North Korea. Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано из оригинала 12 августа 2015 года.
  5. ↑ Buddhism.org Buddhist eLibrary, «Toeong Seongcheol». Дата обращения: 8 июня 2013. Архивировано 27 июля 2012 года.
  6. ↑ Hye-Am. Дата обращения: 10 октября 2010. Архивировано 9 июня 2013 года.
  7. ↑ World Zen Fellowship. Дата обращения: 10 октября 2010. Архивировано 9 июня 2013 года.

Литература править

  • Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  • Болтач Ю. В. Практика кидо в современном корейском буддизме // Вестник центра корейского языка и культуры. Выпуск 5-6 / Под редакцией А. Г. Васильева. — СПб.: СПбГУ, 2003. — С. 163—178. — 390 с. — ISBN 5-88143-087-5.
  • Болтач Ю. В. Элементы традиции ваджраяны в современном корейском буддизме // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Третьи Доржиевские чтения. — СПб.: «Нестор-История», 2009. — С. 92—96.
  • Волков С. В. Основные направления корейского буддизма // Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) / Ответственный редактор М. Н. Пак. — М.: Наука, 1985. — 152 с.
  • Пореш В. Ю. Община Дельмаса корейской школы сон (дзен) // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005. — Т. III. — С. 304—306. — 464 с. — ISBN 5-98704-044-2.
  • Buswell, Robert E. (1991-A), Tracing Back the Radiance: Chinul's Korean Way of Zen, University of Hawaii Press {{citation}}: Проверьте значение даты: |year= (справка)
  • Buswell, Robert E. (1991-B), The "Short-cut" Approach of K'an-hua Meditation: The Evolution of a Practical Subitism in Chinese Ch'an Buddhism. In: Peter N. Gregory (editor)(1991), Sudden and Gradual. Approaches to Enlightenment in Chinese Thought, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited {{citation}}: Проверьте значение даты: |year= (справка)
  • Buswell, Robert E. (1993-A), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea, Princeton University Press {{citation}}: Проверьте значение даты: |year= (справка)
  • Buswell, Robert E (1993-B), Ch'an Hermeneutics: A Korean View. In: Donald S. Lopez, Jr. (ed.)(1993), Buddhist Hermeneutics, Delhi: Motilal Banarsidass {{citation}}: Проверьте значение даты: |year= (справка)
  • Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2007), Encyclopedia of Buddhism: Sŏn Buddhism (Korean Zen), Routledge (недоступная ссылка)
  • Kim, Jinwung (2012), A History of Korea: From "Land of the Morning Calm" to States in Conflict, Indiana University Press
  • Lachs, Stuart (2012), Hua-t’ou : A Method of Zen Meditation (PDF)
  • Marshall, R. Pihl (1995), Koryŏ Sŏn Buddhism and Korean Literature. In: Korean Studies, Volume 19, 1995, pp. 62-82 (PDF)
  • Park, Jin Y. (2010), Makers of Modern Korean Buddhism, SUNY Press
  • Sorensen, Henrik Hjort (1983), The Life and Thought of the Korean Sŏn Master Kyŏnghŏ. In: Korean Studies, Volume 7, 1983, pp. 9-33

Ссылки править

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сон-буддизм&oldid=132955930