Открыть главное меню

Экуменическая деятельность Русской православной церкви

Экумени́ческая деятельность Русской православной церкви — активность епископата, клириков и мирян Русской православной церкви в сфере экуменизма. Данная деятельность в Русской православной православной церкви (как и экуменизм вообще) встречает самые разные оценки — от всецелого одобрения до полного неприятия[1] и требований немедленно выйти из экуменических организаций[2], в первую очередь Всемирного совета церквей[3][4][5][6][7]. Членство Русской православной церкви в другой экуменической организации — Конференции европейских церквей — было приостановлено в 2008 году[8]. В целом в Русской православной церкви преобладает негативное отношение к экуменизму[9].

ИсторияПравить

Официальные межконфессиональные контакты, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, в дореволюционный период Русской Православной Церкви не были многочисленны[10].

В 1716—1720 годах состоялись первые контакты с англиканами[10].

Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 1860-х годах вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки[10].

После провозглашения на I Ватиканском соборе в 1870 году догмата о папской непогрешимости, от католичества отделились старокатолики. Учреждённый в 1871 году Санкт-Петербургский отдел Общества любителей духовного просвещения постановил «поддерживать сношения с поборниками Православной Истины за границей, оказывая им нравственную опору»[11].

 
Епископ Антоний (Храповицкий) и глава Англиканской церкви Архиепископ Кентерберийский Рандалл Томас Дэвидсон

В 1895—1897 годах активизировались переговоры с англиканами о возможности сближения. Переговоры окончились ничем[10].

В 1894—1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог со старокатоликами, который осуществлялся в рамках Петербургской и Роттердамской комиссий[10].

В начале XX века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии епископа Русской Православной Церкви в Северной Америке Тихона (Беллавина)[10].

В 1914 году была образована Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях Православия и Англиканства[источник не указан 229 дней].

В целом по оценке протоиерея Максима Козлова «применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина „экуменическое движение“. В этом смысле название таких книг как „Православие и экуменизм“ с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви»[10].

Вместе с тем две данные юрисдикции не могли представлять Русскую православную церковь на экуменических встречах также потому что они отделились от неё — митрополит Платон в 1924 году, а митрополит Евлогий в 1930 году[источник не указан 229 дней].

Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны[10].

На декабрь 1946 года Всемирным советом церквей и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей»[12]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя Патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечает условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:

 Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:
1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;
2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.
Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворён — следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей[12].
 

Однако Всемирным советом церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская православные поместные церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь»[13] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[14].

Но ровно десять лет спустя председатель ОВЦС митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич), выступая в Московской духовной академии[15], декларировал новую позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении.

Основной причиной для пересмотра решений совещания послужил (как и ныне) аргумент о необходимости проповеди православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили своё представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году произошла радикальная перемена в отношениях Русской православной церкви с экуменическим движением, что было связано с назначением на должность председателя ОВЦС митрополита Никодима (Ротова). С этого момента РПЦ МП стала непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года патриарх Алексий I выступил с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный совет церквей (ВСЦ), в котором подтвердил согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ ко вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“»[16].

Архиерейский собор в июле 1961 года в определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный совет церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 год, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины»[источник не указан 208 дней]. Она характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом. Споры вызвало решение Священного синода от 16 декабря 1969 года, согласно которому священнослужителям Московского патриархата разрешалось «преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случаях крайней в сем духовной необходимости для последних и при отсутствии на местах их священников»[17][18]. В «Журнале Московской Патриархии» за май 1970 года было опубликовано разъяснение митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима, в котором подчёркивалось, что данное разрешение допускается лишь в случае болезни и из-за невозможности обращения к священнослужителям своих Церквей. «В таких случаях духовенству Русской Православной Церкви надлежит проявлять пастырскую заботу и преподавать нуждающимся духовное утешение и Святые Таинства», добавив, что «Православная и Римско-Католическая Церкви имеют одинаковое учение о Святых Таинствах и взаимно признают действенность этих Таинств, совершаемых в них»[18]. Впоследствии митрополит Никодим пояснял, что «подобное имело место в 1878 году, когда Константинопольский Синод вменил в обязанность греческим православным священникам совершать таинства для армян там, где у них не имеется церквей и священников»[18]. Это решение Священного Синода было подвержено на Поместном соборе 1971 года, что вызвало недоумение и критику. Так, оно было осуждено Элладском Синодом и осуждено как еретическое на Архиерейском Соборе РПЦЗ в 1974 году[19]. Сам митрополит Никодим шёл в экуменизме гораздо дальше, чем решение Синода 1969 года: 14 декабря 1970 года в Базилике святого Петра в Риме он преподавал православное причастие католическим клирикам, нарушая многие правила Православной Церкви, по этой причине собор РПЦЗ определил его действия как предательство Православия[19].

Этот период продолжился и после смерти Никодима (Ротова) в 1978 году. Продолжались совместные молитвы и богослужения, так например, в 1983 году архиепископ Кирилл (Гундяев) на архиерейском соборе РПЦЗ в Окружном послании подвергся критике за то, что служил Лимскую литургию вместе с многочисленными протестантами из самых разнообразных конфессий. Хотя во время Лимской литургии православные и католики не причащались, Кирилл «возглавлял молитву о том, чтобы „мы скоро достигли видимого общения в Теле Христовом, благословляя хлеб и чашу на том же престоле“». Лимскую литургию собор РПЦЗ назвал «фальшивым объединением», а экуменизм как ересь и всех, кто его исповедует, предал анафеме[20]

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

 Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей[21] 

Как отмечал диакон Андрей Кураев, «в 70−80-е годы в порядке вещей было, что любому епископу могли позвонить из ОВЦС МП и в директивном тоне сообщить, что, мол, тогда-то вы должны принять гостя нашей Патриархии кардинала такого-то, отслужить с ним и дать ему возможность сказать приветственное слово в вашем соборе»[22].

29 июля 1986 года Священный Синод, рассмотрев своё «разъяснение» от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков, постановил: «Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой»[23], что означало окончание практики преподавания Причастия неправославным.

На Архиерейском соборе РПЦ 1994 года с докладом «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» выступил председатель Синодальной богословской комиссии Московской Патриархии митрополит Филарет (Вахромеев). В докладе был затронут вопрос о допустимости для православных участвовать в «экуменической молитве о христианском единстве», которая совершается ежегодно в январе во время недели молитв о единстве с присутствием христиан разных исповеданий. В докладе отмечалось, что Православная церковь не признаёт католиков, протестантов и англикан еретиками, несмотря на отсутствие с ними евхаристического общения и наличие догматических разногласий. В соответствии с докладом Православная церковь признаёт действительность крещения, евхаристии, священства, епископата католиков и наличие у них апостольского преемства. В отношении протестантов и англикан в докладе было сказано, что Православная церковь признаёт действительность их таинства крещения:

 Они разделённые наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаём (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, которым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви.[24] 

По докладу митрополита Филарета Архиерейский собор принял определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», которым вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях был передан «на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни».[25][26] По оценке диакона Андрея Кураева «на самом деле это была форма освобождения наших архиереев от крепостной экуменической зависимости, им фактически было дано право сказать „нет“ экуменизму»[22].

На Архиерейском соборе РПЦ под председательством Патриарха Алексия II в августе 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[27]:

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем «христианским миром», что христианское единство якобы существует «поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены»[9].

Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения и осудили враждебное отношение к его задаче:

Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях её бытия[28].

Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение её является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, "искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные[29].

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины». В целом после принятия этого документа позиция Русской православной церкви стала заметно консервативнее.

20 апреля 2005 года Священный Синод постановил опубликовать согласованный с РПЦЗ документ «Об отношении к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным организациям»[30], где говорилось:

«Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своём праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой „теории ветвей“ и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии. Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями»[31].

17 июля 2006 года Священный Синод «принципиально одобрил» предложенные комиссиями проекты документов, в том числе и процитированный выше[32].

В марте 2007 года профессор МДА протоиерей Валентин Асмус отметил:

наша Церковь давно пережила то увлечение экуменизмом, которое было свойственно, что греха таить, наверное, всем Православным Церквам, определённое время в десятилетия после второй мировой войны. И в наше время наша Русская Православная Церковь находится, не побоюсь сказать, впереди борьбы против эксцессов этого непродуманного легкомысленного экуменизма, который и прежде нанес ущерб Православию и продолжает его наносить. Думаю, именно наша Церковь была инициатором того, что не состоялось запланированное некоторыми Православными Поместными Церквами унии с монофизитами. <…> И это воссоединение не состоялось, прежде всего потому, что Русская Православная Церковь выступила против.

Русская Православная Церковь выступает против православно-католического экуменизма, против униатизма, который насаждается агрессивно и ловкими приемами защищается современным католицизмом[33].

С мая 1980 года[34] время от времени проходят встречи Смешанной богословской православно-римско-католической комиссии по диалогу между поместными православными церквями и Римско-Католической церковью[35]. Председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев) заявил, что «вступая в диалог, православная церковь отказалась от употребления термина „ересь“ в отношении католичества», пояснив, что мораторий на употребление данного термина на время работы богословской комиссии по православно-католическому диалогу вовсе не значит, что с повестки дня снят сам термин «ересь» или сняты те разногласия, которые существуют между православными и католиками[36]. Действующий Патриарх Русской православной церкви Кирилл при выступлении на Поместном соборе РПЦ 2009 года подчёркнуто и во всеуслышание употребил термин «католическая ересь»[37], а во время проповеди в Тутаеве 11 сентября 2010 года идею унии с католической церковью назвал «еретическим отступлением от истин православной веры»[38].

Противоречивые оценки вызвала встреча Патриарха Кирилла с папой римским Франциском, состоявшаяся 12 февраля 2016 года в Гаване. После неё некоторые клирики прекратили поминать Патриарха Кирилла[39].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Куксова А. Участие РПЦ в современном экуменическом движении.
  2. Русская православная церковь должна покинуть все экуменические организации (интервью с епископом Владивостокским и Приморским Вениамином).
  3. Церковь в России и экуменическое движение.
  4. Завтра.
  5. Союз православных братств просит Патриарха Кирилла выйти из Всемирного совета церквей. Русская линия.
  6. Православный Санкт-Петербург № 274.
  7. Священники против патриарха Кирилла: атака справа. BBC Russian.
  8. РПЦ приостановила членство в КЕЦ, на очереди ВСЦ?
  9. 1 2 Богословский ответ на «Письмо епископа Диомида». Татьянин день.
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 Протоиерей Максим Козлов. Русская Православная Церковь и экуменическое движение // Православие.Ru, 29 марта 2006 года
  11. Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок sedmitza не указан текст
  12. 1 2 Архив ОВЦС, д. 180 // Публ. в: Бубнов П. В. Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей: предыстория взаимоотношений в 1946—1948 гг. Архивная копия от 29 апреля 2013 на Wayback Machine // Труды Минской Духовной Академии. — Жировичи, 2005. — № 3. — С. 83
  13. Деяния совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ МП
  14. см. «Журнал Московской Патриархии» (ЖМП), специальный номер, 1948 г.
  15. см. «Журнал Московской Патриархии» (ЖМП) № 6/1958, с.67—73)
  16. Церковная жизнь. — № 5—7. — 1961. — С. 95—96.
  17. ЖМП. — 1970. — № 1. — С. 5.
  18. 1 2 3 Васильева О. Ю. Поместный собор 1971 г.: Вопросы и размышления… // Альфа и Омега : журнал. — № 1/45. — 2006.
  19. 1 2 Монах Вениамин (Гомартели). Летопись церковной истории (1961—1971)
  20. Окружное послание собора епископов Русской Православной Церкви Заграницей 1983 года // «Православная Русь» № 19 (1256) (1/14 октября 1983), с. 1-4
  21. «Журнал Московской Патриархии» (ЖМП), 1980, № 5, с. 3—6.
  22. 1 2 Неправда епископа Диомида. Первая реакция на Обращение чукотского архиерея // «Русская линия», 24.02.2007
  23. ЖМП, 1986, № 9, стр. 7-8
  24. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября — 2 декабря 1994 года. Москва. Документы. Доклады. — М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. — С.92-100.
  25. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 29 ноября — 2 декабря 1994 года. Москва. Документы. Доклады. — М.: Изд. Московской Патриархии, 1995. — С.190-191.
  26. Определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межристианскому сотрудничеству в поисках единства» на официальном сайте Московского патриархата РПЦ
  27. «Основные принципы отношения к инославию» (II. 7).
  28. «Основные принципы отношения к инославию» (II. 1)
  29. «Основные принципы отношения к инославию» (II. 2)
  30. ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 20 апреля 2005 года // Патриархия.ru
  31. Об отношении Православной Церкви к инославным вероисповеданиям и межконфессиональным оргнаизациям / Официальные документы / Патриархия.ru
  32. ЖУРНАЛЫ заседаний Священного Синода Русской Православной Церкви (17-19 июля 2006 года) // Патриархия.ru
  33. Комментарий Радио «Радонеж» на обращение епископа Камчатского и Анадырского Диомида (версия для печати) / Православие. Ru
  34. «Журнал Московской Патриархии» (ЖМП). 1980, № 9, стр. 8.
  35. Девятое заседание Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и Католической Церковью в Белграде // Патриархия.ru, 27 сентября 2006.
  36. Православно-католические отношения на современном этапе // Патриархия.ru, 15 ноября 2010 г.
  37. Прот. Андрей Новиков. На пороге раскола // Православие.ru / Религия и СМИ, 17 июля 2010 г. копия статьи
  38. Диак. Андрей Кураев. Патриарх Кирилл о латинской ереси и унии
  39. Иерархия церквей | Новое движение непоминающих

СсылкиПравить