Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «близнец»[1][2]) — бог смерти и справедливости в индуизме. Отказался от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; «Владыка преисподней», «Миродержец юга», «Царь смерти и справедливости».
| Яма | |
|---|---|
 Четырёхрукий Яма верхом на своей вахане - чёрном буйволе. Около 1820 г. | |
| Мифология | индийская |
| Пол | мужской |
| Отец | Сурья |
| Мать | Саранью |
| Братья и сёстры | Вайвасвата и Ями |
| Супруга | разные версии |
| Дети | Юдхиштхира, Собхавати, Ямакумара, по некоторым версиям Сунита |
| Астрологический символ | Плутон |
| Вахана | буйвол |
| Мантра | Om Surya puthraya Vidhmahe MahaKalaya Dheemahi Thanno Yama Prachodayath |
| Отождествления | Дхармараджа |
| В иных культурах | Йима, Аид, Анубис, Плутон, Яма в буддизме, Эмма |
 Медиафайлы на Викискладе | |
,_The_Court_of_Yama,_God_of_Death,_ca._1800,_Guler,_LACMA.jpg)
По древнейшему натуралистическому представлению, это — бог Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.
Солнечное значение Ямы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (или Вивасванта), то есть рассветающего (дня), и Саранью, то есть убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Яма являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (питары).
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Ямы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Яма является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных на смерть людей.
По верованиям индусов, мимо врат царства Ямы протекает река Вайтарини, которая преграждает душам умерших путь в его подземное царство; воды реки зловонны и загрязнены человеческими костями, волосами и кровью[3].
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Ямы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х мандалы Ригведы. Однако низведение Ямы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Ямы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей, наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Сопровождается Читрагуптой.
Эпитеты
править- Антака — «Губитель»
- Дхармараджа — «Царь Справедливости»
- Самодержец
- Адский Князь
- Дхарма — «Держава», «Долг», «Закон»; персонифицированная ипостась Ямы-Дхармы.
Отношения с другими божествами
правитьЖена и дети
правитьИмена жён Ямы различаются от текста к тексту. В большинстве текстов, таких как «Махабхарата», «Вишну-пурана» и «Вишну-дхармоттара», говорится, что Яма женился на Дхуморне, также известной как Урмила[4]. В других текстах, таких как Гаруда-пурана, его жена именуется Шьямалой. В некоторых текстах Яма изображается с тремя женами: Хема-малой, Сушилой и Виджаей. Наиболее подробный отчет о женитьбе Ямы можно найти в Бхавишья-пуране, где его женой является Виджая (иногда называемая Шьямалой), дочь женщины-брамина по имени Урмила.
Согласно Брахма-пуране, его старшую дочь зовут Сунита, и она мать царя Вены. В некоторых текстах упоминается дочь Ямы Собхавати, вышедшая замуж за Читрагупту. В Махабхарате Юдхиштхира, старший из пандавов, был сыном Дхармы, то есть Ямы[5].
Отождествление с Дхармадевой
правитьЯму обычно отождествляют с Дхармадевой, богом, олицетворяющим Дхарму. Однако в описаниях этих двух божеств есть несколько различий. Яма описывается как сын бога солнца Сурьи и его жены Саранью (или Саварны), а Дхарма родился из груди бога-создателя Брахмы. У Ямы упоминается только одна жена, а Дхарма женился на 10 или 13 дочерях бога Дакши[6].
В популярной культуре
правитьВ дополнение к его изображению в фильмах и телевизионных адаптациях священных писаний, в том числе телесериалах, Яма также был изображен в кампаниях по безопасности дорожного движения в Индии, особенно для предупреждения об опасности езды на мотоциклах без шлемов[7]. Дхармараджа был изображен как персонаж в «Звездной королеве» и «Короне желаний» Рошани Чокши.
См. также
правитьПримечания
править- ↑ Дандекар Р. Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. С. 85 — 103.
- ↑ Миллер В. Ф.Йама // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
- ↑ Прем Чанд. Жертвенная корова. — М.: Гос. изд-во худ. лит., 1956. — С. 350.
- ↑ The Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa Translated Into English Prose: Drona parva (2nd ed. 1892) : [англ.]. — Bhārata Press, 1886.
- ↑ Yama – the god of death. HinduScriptures.com (13 декабря 2017). — «Vedic lifestyle, Scriptures, Vedas, Upanishads, Itihaas, Smrutis, Sanskrit». Дата обращения: 9 января 2021. Архивировано 29 июня 2022 года.
- ↑ Mani, Vettam (1975). Purāṇic encyclopaedia with special reference to the Epic and Purāṇic Literature.
- ↑ Bengaluru Traffic Police deploys 'Yamaraja' on streets to warn people about violations, spread road safety awareness. Firstpost (11 июля 2018). Дата обращения: 16 октября 2019. Архивировано 16 октября 2019 года.
Литература
править
- Rao T.A. Elements of Hindu Iconography — Gopnatha, 1914. Vol II, p. 526.
- Wilkins W. J. Hindu Mythology, Vedic and Puranic — Calcutta: Rupa, 1973.
- Dowson J. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History, and Literature — Ludhiana: Lyall Book Depot, 1974.
- Hillebrandt A. Vedic Mythology — Delhi: Motilal Banarsidass, 1990.
- Kusum P. Merh. Yama, the Glorious Lord of the Other World — New Delhi: D. K. Printworld, 1996.
- Yama // Constance A. J. Encyclopedia of Hinduism — USA, 2007. pp. 508–509.
- Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000. С. 93 — 94.
- Дандекар Р. Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. С. 85 — 103.