Википедия

Макаров, Геннадий Михайлович (музыковед)

В Википедии есть статьи о других людях с такой фамилией, см. Макаров; Макаров, Геннадий; Макаров, Геннадий Михайлович.

Геннадий Михайлович Макаров (тат. Геннадий Михаил улы Макаров; род. 21 марта 1952, Альметьево, Альметьевский район, Татарская АССР, РСФСР, СССР) — советский и российский музыковед, этнограф, фольклорист, композитор. Кандидат искусствоведения (2004). Заслуженный деятель искусств Республики Татарстан (2016).

Геннадий Михайлович Макаров
тат. Геннадий Михаил улы Макаров
Геннадий Макаров, 2023 год
Геннадий Макаров, 2023 год
Дата рождения 21 марта 1952(1952-03-21) (72 года)
Место рождения Альметьево, Альметьевский район, Татарская АССР, РСФСР, СССР
Страна  СССР→
 Россия
Научная сфера
музыковед, этнограф, фольклорист, композитор
Место работы Институт языка, литературы и искусства имени Г. Ибрагимова
Институт истории имени Ш. Марджани
Казанский государственный институт культуры
Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова
Альма-матер Казанский государственный педагогический институт
Учёная степень кандидат искусствоведения
Учёное звание доцент
Научный руководитель Н. Ю. Альмеева[tt]
Известен как исследователь музыкальной культуры татар-кряшен
Награды и премии
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Биография править

Геннадий Михайлович Макаров родился 21 марта 1953 года в селе Альметьево Альметьевского района Татарской АССР[1][2]. Из семьи кряшен[3]. Отец — Михаил Васильевич Макаров (1921—2005), участник Великой Отечественной войны, работник нефтяной промышленности[tt][4]. По отцовской линии происходит из деревни Нижние Чершилы Сармановского района, по матери — из села Фёдоровка Заинского района[2]. Стал старшим сыном в семье из пятерых детей, имеет двух братьев и двух сестёр[5][4]. С детства рос в атмосфере народной музыки[6], начал собирать старинные музыкальные инструменты[7], стал записывать на магнитофон народные песни[8].

Учился в русской школе, в дальнейшем выучил литературный татарский язык по книгам Г. Тукая[9][10]. После окончания восьмого класса школы поступил в Альметьевское музыкальное училище[tt], но через полтора года бросил учёбу и устроился работать геофизиком[2][10]. В тот период также окончил вечернюю школу, не переставая заниматься изучением фольклора[3][2]. После срочной службы в Советской армии, которую проходил на территории Дагестана, вернулся на родину и поступил в Лениногорское музыкально-педагогическое училище[tt], окончив его в 1977 году[1][2]. Переехав в Казань, в 1977—1983 годах преподавал музыку в средней школе села Ленино-Кокушкино Пестречинского района[9][2]. Одновременно поступил на заочное отделение музыкально-педагогического факультета Казанского государственного педагогического института, начав профессионально заниматься музыковедческими исследованиями[11][2]. В 1970—1980-х годах вместе со своим двоюродным братом историком Д. В. Васильевым активно ездил в этнографические экспедиции по кряшенским деревням, собрав большой фотоархив народных типов и быта[12][13].

В 1984 году по приглашению И. Н. Надирова[tt] поступил на работу научным сотрудником в отдел искусства Института языка, литературы и истории имени Г. Ибрагимова при Казанском филиале Академии наук СССР[1][2]. В 1986 году окончил КГПИ со специальностью учителя музыки[1][11]. В 1989 году по предложению Г. Л. Файзрахманова стал членом организационного комитета Клуба кряшенской культуры, образованного под руководством Г. В. Родионова при Всетатарском общественном центре, с чего началось развитие национально-общественного движения кряшен Татарстана[14][15]. Поддерживая деятельность в рамках существующего татарского национального движения, Макаров тогда отмечал, что задачей Клуба является «тесное сотрудничество и взаимодействие со всеми национальными и интернациональными прогрессивными общественными объединениями», каким является ВТОЦ, которое «именно такие задачи решает» и кряшены могут «внести свой вклад в это важное дело»[16][17].

С начала 1990-х годов преподавал в татарской гимназии № 13, где вёл уроки музыки и фольклорный кружок[18][5]. Одновременно с научной и общественной деятельностью, с 1992 года занимался преподавательской работой в Казанской государственной консерватории, был доцентом на кафедры татарской музыки и этномузыкологии[1][19]. В том же году стал организатором и руководителем ансамбля старинной этнической музыки «Бәрәкәт» при Казанской консерватории, занявшегося исполнением как татарских народных песен, так и произведений классического устно-профессионального творчества[20][2]. В 1995 году при Городском дворце детского творчества имени А. Алиша основал детский фольклорный ансамбль «Ак калфак»[21][22], которым руководил на протяжении нескольких лет, реализовав на практике свои исследования татарского этномузыкального наследия[23][7]. В 1997 году стал членом группы по переводу переводу Нового Завета на церковно-кряшенскую языковую традицию, созданной казанской кряшенской общиной вместе с Санкт-Петербургским отделением Российского библейского общества[24][25]. В 2002 году стал руководителем отделения по изучению этнографии и фольклора кряшен, образованного на факультете национального искусства в Казанском государственном университете культуры и искусств[26][27]. В том же году на базе КГУКИ организовал кряшенский студенческий фольклорный ансамбль «Бермянчек» («Верба»), в котором приступил к сценической постановке произведений музыкальной культуры кряшен[28][29].

В 2003 году возглавил класс кряшенского фольклора в детском центре дополнительного образования «Многонациональная воскресная школа» при Доме Дружбы народов Татарстана[28][30], где создал детский этнический ансамбль «Балтырган»[31][2]. В 2003—2004 годах был председателем «Общественной организации народности кряшен г. Казани» при Республиканском национально-культурном центре кряшен Татарстана[32], также руководил фольклорным классом при воскресной школе Тихвинского прихода[28]. В 2004 году получил учёную степень кандидата искусствоведения, закончив аспирантуру ИЯЛИ и защитив в консерватории диссертацию на тему «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» под научным руководством кандидата искусствоведения Н. Ю. Альмеевой[tt][1][33]. В 2007 году ушёл из ИЯЛИ, занявшись организацией фольклорного ансамбля татар-кряшен «Бермянчек», художественным руководителем которого был в 2008–2009 годах[1][2]. В 2008 году получил учёное звание доцента в Казанской государственной консерватории имени Н. Г. Жиганова[33][10].

 
На творческой встрече, 2023 год

В 2010 году был назначен руководителем Центра по изучению истории и культуры крещёных татар[tt] при Институте истории имени Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, решение о создании которого было принято ещё в 2008 году[34][35]. В 2015 году название Центра было изменено после просьбы со стороны членов Общественной организации кряшен Татарстана, посчитавших негативным этноним «крещёные татары», но в то же время не пожелавших отсоединяться от татар как этноса[36][37]. В том же году новым руководителем Центра изучения истории и культуры татар-кряшен и нагайбаков стал Р. Р. Исхаков, тогда как Макаров остался старшим научным сотрудником[1][37]. До 2018 года работал в Казанском государственном институте культуры[22], ныне преподаёт на кафедре музыкологии Казанской консерватории[33]. С 2020 года является научным руководителем Музея тюркских музыкальных инструментов и автором композиций для ансамбля старинной музыки «Кадим Алмет», образованных при общественном центре «Алмет» в Альметьевке[38][39].

Член Союза композиторов России и Республики Татарстан[40], экспертного совета по межконфессиональным и этническим отношениям при Казанском Приволжском федеральном университете[19], правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан[41]. В 2016 году удостоен звания заслуженного деятеля искусств Республики Татарстан[1]. В 2023 году выдвигался на соискание Государственной премии Республики Татарстан имени Г. Тукая — «за вклад в сохранение и развитие песенно-инструментальных традиций народов Республики Татарстан»[42]. Активно выступает в прессе по вопросам татарской культуры в целом и музыки в частности[43][44], критикует уровень фольклорного образования в республике[45], высказывается против навязывания единого стиля в татарской национальной одежде[46].

Научная работа править

 
Фотографии из экспедиций Макарова

Будучи одним из ведущих этномузыковедов Татарстана, специализируется на изучении татарского фольклора[tt], вокального, музыкально-поэтического, инструментального искусства этнических групп татар, истории тюркского искусства[20][33]. Как фольклорист-собиратель на протяжении более чем сорока лет занимается полевой этнографией, участвует в фольклорных экспедициях, записав за это время большое количество уникальных образцов этнической музыки народов Поволжья, Урала, Сибири, а также в районах компактного проживания татар в Венгрии, Голландии, Турции[1][19]. Со студенческих лет занимается изучением, реконструкцией и возрождением татарских музыкальных инструментов по старинным образцам[7][33], таких как, например, даф, танбур, думбра, смычковый кубыз, курай, гусли[1][47]. Музыкальные инструменты своей работы Макаров активно использует в практике собственного исполнительства, обучает игре на них в казанском Культурном центре имени Я. Емельянова[1][48].

Является автором нескольких книг, более ста научных и критических статей по проблемам татарской традиционной музыки, ряда монографий и сборников народных песен[38][8]. Занимаясь исследованием музыкально-пропагандистской, фольклористической и композиторской деятельности С. Х. Габяши, внёс значительный вклад в популяризацию его наследия, выпустив сборник «Народные мелодии. Тюрко-татарские напевы (по записям Султана Габяши)» (2002). В этом издании, составленном на материалах музыкального быта татар, Макаров осуществил большую работу по реконструкции народных мелодий, записанных Габяши в начале ХХ века[49][50]. В кандидатской диссертации «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» (2004) Макаров проанализировал ряд образцов песенной и инструментальной культуры музыкального фольклора этнических групп татар Поволжья, зафиксировал особенности бытования традиционных духовых инструментов, народную манеру их исполнения, названия, закономерности историко-стилевого формирования и исторической реконструкции[51][52]. На лингвистическом материале, собранном в результате многолетней экспедиционной работы, Макаров подверг тщательному анализу некоторые субстраты индоиранских музыкальных традиций в культуре казанских татар, кряшен, мишарей, мордвы, чувашей и других народов Волго-Камья, описал их диалектную лексику и разновидности аэрофонов ранних историко-стилевых пластов[53][54]. Он также ввёл в научный оборот ценные материалы из жизни и творчества татарских деятелей музыкальной культуры, рассмотрев инструментальное искусство поволжских татар в контексте как Волго-Камского, так и шире — Центральноазиатского этнокультурного региона[51][55]. В дальнейшем на основе диссертации вышла отдельная книга «Традиционные духовые музыкальные инструменты татар Волго-Камья (Проблемы генезиса и исторической реконструкции)» (2006)[56][33].

 
Инструменты работы Макарова

В работе «В беседах дервишей. Баиты и мунаджаты» (2011) Макаров поместил ряд образцов старинной татарской поэзии (религиозно-сюжетные стихи, наставления, любовная лирика, детские песни) в собственной обработке с сопутствующей нотной записью, приведя свидетельства того, что во многих татарских деревнях и сёлах до сих пор бытуют баиты и мунаджаты[tt][57][58]. В книге «Нагайбакские песни и музыкальные инструменты» (2015), посвящённой песенно-поэтическому и инструментальному искусству казаков-нагайбаков, Макаров на примерах музыкального фольклора, полевых записей, нотных расшифровок показал своеобразие и самобытность нагайбакского музыкально-поэтического творчества, осветил его жанровые особенности и вопросы происхождения музыкальных инструментов. В этой работе Макаров выступил с идеей включения наследия этой этнической группы татар в единое научное и культурно-просветительское информационное пространство, а также создания механизмов возрождения и сохранения искусства нагайбаков посредством системы образовательных и культурно-просветительских учреждений в тех регионах, где они проживают[59][60]. Продолжением работы по изучению музыкального наследия нагайбаков стал выход сборника «Нагайбакские народные песни» (2020), изданного в рамках фестиваля-конкурса народного творчества нагайбаков и кряшен «Арумысыз, туганнар». В данном труде Макаров привёл образцы песенных напевов нагайбаков Нагайбакского, Чебаркульского, Уйского районов Челябинской области, а также Оренбургской области, сопроводив их нотами и этнографическими сведениями[61][62].

Наряду с музыковедческой работой занимался поиском, фиксацией и восстановления тамга многих кряшенских родов, которые перерисовывал с сохранивших намогильных камней во время фольклорных экспедиций[63][64]. Был консультантом по фольклору в ряде документальных, учебных, художественных кинофильмов[38][33], в числе которых — «Зулейха» (2004, реж. Р. Ч. Тухватуллин[tt])[65][33], «Возрождая звук» (2008)[66][33], «Путь нагайбаков: долг, боль и свет» (2009, оба — реж. С. И. Юзеев[tt])[38][33]. Также написал либретто к рапсодии «Чал Болгар аһәңнәре» («Напевы Древнего Булгара», 2003, комп. А. З. Монасыпов), также записал два компакт-диска «„Ак калфак“ ансамбле жырлары» («Песни ансамбля „Ак Калфак“», 2006) и «Кадим моннар» («Старинные песни», 2007) со старинными татарскими народными песнями в собственной аранжировке[19][33]. Является одним из авторов Татарской эниклопедии[67]. Активно сотрудничал с Альметьевской энцик­лопедией, собирал полевые материалы по татарской традиционной вокальной и инструментальной культуре Альметьевска и селений Альметьевского района, исследования по которым были включены региональные издания и коллективные публикации[38]. Значительное внимание уделяет проблеме сохранения культуры кряшен, не считая этот вопрос политическим[2]. Указывая на неопределённости в происхождении кряшен[68], отмечает, что большой разницы между татарским языком и кряшенским нет, а различия лежат практически лишь в религиозной плоскости[69]. Не отрицая некоторых проблем в положении кряшен в Татарстане[21], вместе с тем опровергал заявления официального представителя Московского патриархата Р. А. Силантьева о некоем «обращении» кряшенского сообщества к патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для признания их отдельным от татар народом, отмечая, что это могли сделать отдельные люди в частном порядке[70].

Личная жизнь править

 
На вручении звания, 2016 год

Жена — Фаниса Хасимовна, татарка, родом из села Янаул Башкирской АССР, выпускница Казанского государственного университета имени В. И. Ульянова-Ленина, по образованию филолог[8][10]. Трое детей: сын Тимур (работник торговли) и две дочери — Анна (налоговый инспектор) и Ирина (актриса театра Калягина)[71][8].

Награды править

Библиография править

Примечания править

  1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Валеева-Сулейманова, 2022, с. 790.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Азат Ахунов. Геннадий Макаров: «Говорят, кряшены пытаются отделиться от татар, мол, чуть ли не сепаратисты…» Бизнес Online (30 августа 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  3. ↑ 1 2 Гилязова, 2008, с. 5.
  4. ↑ 1 2 Геннадий Макаров. Бессмертный полк. Кряшены. Макаров Михаил Васильевич (1921–2005). Газета «Туганайлар»[tt] (14 мая 2019). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  5. ↑ 1 2 Милена Новикова. Геннадий Макаров: «Халык мирасын туплавым — бәхет». Газета «Туганайлар»[tt] (3 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  6. ↑ Наталья Эллер. Эксперт рассказал, какие культуры повлияли на татарскую музыку. Российская газета (23 ноября 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  7. ↑ 1 2 3 Людмила Суханова. Праздник у подножия древней Калы. Газета «Республика Татарстан» (21 июля 2007). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 9 октября 2017 года.
  8. ↑ 1 2 3 4 Чулпан Фәттахова. Геннадий Макаров: «Халык иҗаты – шау чәчәкле киң болын». Газета «Татарстан яшьләре»[tt] (30 июля 2015). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  9. ↑ 1 2 Ирина Муллина. Геннадий Макаров: возрождая звук. Газета «Туганайлар»[tt] (21 марта 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  10. ↑ 1 2 3 4 Зилә Мөбәрәкшина. Геннадий Макаровка – 70: «Аңа үзе исән вакытта ук һәйкәл куярга кирәк!» Интертат[tt] (12 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  11. ↑ 1 2 Дария Ярхамова. Почему у музыкального инструмента нет национальной принадлежности. Газета «Туганайлар»[tt] (2 марта 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  12. ↑ Людмила Белоусова. Человек-архив: Дамир Васильев видит смысл жизни в исследовании «кряшенского вопроса». Газета «Туганайлар»[tt] (9 июня 2018). Дата обращения: 18 апреля 2024.
  13. ↑ В КЦ имени Я.Е. Емельянова состоится открытие фотовыставки «Наши лица в столетиях». Министерство культуры Республики Татарстан (30 мая 2021). Дата обращения: 18 апреля 2024.
  14. ↑ Шарафиев, 2017, с. 548.
  15. ↑ Шарафиев I, 2022, с. 146—147.
  16. ↑ Шарафиев I, 2022, с. 148—149.
  17. ↑ Кряшены в этнокультурном ландшафте Татарстана в 1989—2010 годах. Из истории формирования кряшенского сообщества. Интернет-газета «Реальное время» (16 июня 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  18. ↑ Балтырганнар мәктәптә үсә. Журнал «Мәгариф» (27 июня 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  19. ↑ 1 2 3 4 5 Макаров Геннадий Михайлович. Союз композиторов России. Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  20. ↑ 1 2 Валеева-Сулейманова, 2022, с. 790—791.
  21. ↑ 1 2 Гилязова, 2008, с. 13.
  22. ↑ 1 2 Яраткан эшле булсаң… Газета «Туганайлар»[tt] (21 октября 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  23. ↑ Галина Гилязидинова. «Если не станет этномузыкальных традиций, культурный суверенитет России будет ослаблен». Татар-информ[tt] (5 февраля 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  24. ↑ Шарафиев, 2017, с. 556.
  25. ↑ Олег Батаев. Современные переводческие труды богослужебной литературы на кряшенский язык. Газета «Туганайлар»[tt] (26 июля 2020). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  26. ↑ Шарафиев II, 2022, с. 188.
  27. ↑ Модернизация этнокультурной сферы жизни кряшен. Из истории формирования кряшенского сообщества. Интернет-газета «Реальное время» (27 июня 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  28. ↑ 1 2 3 Шарафиев II, 2022, с. 179.
  29. ↑ Ирина Муллина. «Бермянчек», всегда свети, пусть восхищается весь мир! Газета «Туганайлар»[tt] (19 сентября 2019). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  30. ↑ В Доме Дружбы народов РТ пройдет юбилейный вечер этномузыковеда Геннадия Макарова. Татар-информ[tt] (6 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  31. ↑ Титан кряшенской культуры: в Казани прошел юбилейный вечер этномузыковеда Геннадия Макарова. Газета «Туганайлар»[tt] (7 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  32. ↑ Шарафиев I, 2022, с. 154—155.
  33. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Макаров Геннадий Михайлович. Казанская государственная консерватория имени Н. Г. Жиганова. Дата обращения: 31 июля 2023.
  34. ↑ Макаров, 2011, с. 42.
  35. ↑ Шарафиев II, 2022, с. 188—189.
  36. ↑ Ильнур Ярхамов. Почему кряшены не хотят, чтобы их считали крещёными татарами. KazanFirst.ru (7 мая 2014). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  37. ↑ 1 2 В Татарстане православный праздник кряшен превращают в аналог Сабантуя. Регнум (22 сентября 2015). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  38. ↑ 1 2 3 4 5 Валеева-Сулейманова, 2022, с. 791.
  39. ↑ Это не шоу: в Татарстане зазвучали напевы «удивительных историй Великой Булгарии». Бизнес Online (23 декабря 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 23 декабря 2022 года.
  40. ↑ Этномузыковед Геннадий Макаров выпустил нотный сборник «Звени, старинная думбра». Газета «Туганайлар»[tt] (12 апреля 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 31 июля 2023 года.
  41. ↑ Избран новый состав правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан. Газета «Туганайлар»[tt] (26 декабря 2020). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 31 июля 2023 года.
  42. ↑ Рузиля Мухаметова. Отсроченная премия Тукая, или Есть ли у нынешних творцов шансы дождаться своих наград? Татар-информ[tt] (25 апреля 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 31 июля 2023 года.
  43. ↑ Рустем Шакиров. «Татарские композиторы-романтики грешат сочинением «половецких плясок». Геннадий Макаров — о настоящей татарской музыке. Миллиард.татар[tt] (15 июня 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  44. ↑ Рустем Шакиров. «Джадиды вбили последний кол в татарскую культуру». Геннадий Макаров — о настоящей татарской музыке. Часть 2. Миллиард.татар[tt] (24 июня 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  45. ↑ Рузиля Мухаметова. Почему татарская традиционная музыка находится на уровне советского псевдофольклора? Издание «Снег»[tt] (15 февраля 2018). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  46. ↑ Гуландам Зарипова. «После революции 1905-го татарская интеллигенция стекается в Казань и привозит из Оренбурга эстрадную музыку». Интернет-газета «Реальное время» (6 февраля 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  47. ↑ Гамира Гадельшина. Сюмбеля Яркаева: «Боюсь спугнуть мечту…» Газета «Республика Татарстан» (22 марта 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 18 июля 2018 года.
  48. ↑ Алсу Мансурова. Культурный центр имени Якова Емельянова — что можно увидеть и зачем стоит туда идти. Газета «Туганайлар»[tt] (3 августа 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  49. ↑ Миргалимова, 2014, с. 7.
  50. ↑ Салихова, 2021, с. 125.
  51. ↑ 1 2 Маклыгин, 2008, с. 109.
  52. ↑ Галимова, 2019, с. 113.
  53. ↑ Бояркин, Бояркина, 2008, с. 101.
  54. ↑ Мифтахова, 2011, с. 28.
  55. ↑ Галимова, 2019, с. 113—114.
  56. ↑ Кондратьев, 2019, с. 70.
  57. ↑ Бородовская, 2022, с. 89.
  58. ↑ Геннадий Макаров Тукай бүләгенә бик лаек. Газета «Туганайлар»[tt] (26 января 2012). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  59. ↑ Исхаков, 2017, с. 49.
  60. ↑ Этника — объект науки. Газета «Туганайлар»[tt] (23 сентября 2015). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  61. ↑ Издан сборник нагайбакских народных песен. Газета «Туганайлар»[tt] (3 марта 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  62. ↑ В Челябинской области издан нотный сборник «Нагайбакские народные песни». Интернет-портал «Евразпросвет» (2 марта 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  63. ↑ Гамира Гадельшина. И снова звенел на поляне Питрау. Газета «Республика Татарстан» (17 июля 2023). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 19 июля 2017 года.
  64. ↑ Геннадий Макаров. Родовые тамги. Газета «Туганайлар»[tt] (7 ноября 2019). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  65. ↑ Радиф Кашапов. «Куктау-20»: исследуем историю татарстанского кино. Часть 16-я. «Зулейха». Интернет-газета «Реальное время» (6 августа 2022). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  66. ↑ Нейля Авзалова. На одном дыхании смотрелись фильмы татарстанских режиссеров. Газета «Известия Татарстана»[tt] (13 февраля 2009). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  67. ↑ Авторы Татарской энциклопедии. Татарская энциклопедия. Дата обращения: 4 августа 2023. Архивировано 3 февраля 2023 года.
  68. ↑ Александр Долгов. Башта басма, аннары күпер. Azatliq Radiosi (17 февраля 2009). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  69. ↑ Элеонора Рылова. Синдром «старшего брата», или почему кряшены не хотят называться татарами. Российская газета (21 февраля 2002). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 14 апреля 2023 года.
  70. ↑ Денисов, 2022, с. 207.
  71. ↑ От науки и культуры. Газета «Туганайлар»[tt] (7 апреля 2017). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.
  72. ↑ Признание заслуг. Газета «Республика Татарстан» (16 декабря 2021). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 2 сентября 2022 года.
  73. ↑ Лилия Лукманова. Церемония вручения государственных наград республики прошла на фестивале «Питрау». Татар-информ[tt] (17 июля 2016). Дата обращения: 31 июля 2023. Архивировано 30 июля 2023 года.

Литература править

Ссылки править

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Макаров,_Геннадий_Михайлович_(музыковед)&oldid=137314182