Dyeus
*Dyḗus («бог-дневное-небо»), *Dyḗus ph₂tḗr («Небо Отец») — реконструируемый учёными верховный небесный бог, которому поклонялись праиндоевропейцы. По толкованию, он возглавлял многочисленный пантеон богов, будучи богом неба, вместе с тем был олицетворением патриархального и/или монархического общества. Также он был мужем *Pltwih₂ Méh₂ter (Матери Земли, в ведийской религии — Притхиви). Нет точных исторических источников, подтверждающих существование культа Дьеуса. Само наименование является реконструируемым наименованием из более поздних индоевропейских культур и языков.
| *Dyēus | |
|---|---|
| Мифология | праиндоевропейская |
| Сфера влияния | дневной свет и небо |
| Пол | мужской |
| Супруга | *Dʰéǵʰōm или Diuōneh₂ |
| Дети | H2éwsōs, Боги-близнецы, возможно Perkwunos |
| В иных культурах | Зевс, Юпитер, Диевас, Тюр (позже — Один), Дьяус, Дела |
Этимологическая связь божеств индоевропейских культур
правитьОбщими чертами, которыми объединены многие верховные боги, являются такие критерии как имя, функции (бог неба, верховное божество), а также то, что бог являлся мужчиной и олицетворял собой патриархальное общество.
Некоторые из верховных богов и слов индоевропейцев, этимологически связанных с Дьеусом:
- Зевс — верховный бог древних греков, бог неба, громовержец[1].
- Юпитер — верховный бог древнеримского пантеона[2].
- Дьяус — в ведической религии[3].
- Тиваз или Тир — древнегерманский бог.
- Деус[англ.] — латинское слово, обозначающее божество. В христианстве употребляется в значении Бог.
- Дэва — в буддизме.
- Диевас — верховное божество в балтийской мифологии.
- Дивы (мифология) — в иранских и соседних языках.
Наследие
правитьПо мере развития пантеонов отдельных мифологий, связанных с праиндоевропейской религией, черты *Dyēus Ph₂tēr, по-видимому, были переданы другим божествам. В греческой и римской мифологии *Dyēus Ph₂tēr был главным богом, в то время как этимологический преемник *Dyēus Ph₂tēr стал очень абстрактным богом в ведической мифологии, и его изначальная значимости по отношению к другими богами в значительной степени уменьшилась.
В славянской традиции
правитьВ славянских языках производного теонима не сохранилось, распространены лишь производные от однокоренного пра-и.е. *dyew- «сиять»: праслав. diviti sę, divo. Народная этимология связала с этим корнем имена отрицательных мифологических персонажей, таких как пол. dziw, укр. дивдерево «дурман обыкновенный» и Дивъ «Слова о полку Игореве», которые скорее всего заимствованы из восточноиранских языков напрямую или через тюркское посредство, ср. авест. daēva- «злой дух»[4][5].
По мнению некоторых исследователей, по крайней мере некоторые черты *Dyēus Ph₂tēr могли перейти на Сварога (С. Урбанчик: Солнце-Дажьбог — небесный огонь, Сварожич — земной огонь, Сварог — небо, молния). Гельмольд из Босау (XII век) упоминает, что славяне верили так же и в единого бога на небесах, который занимается только небесными делами и управляет всеми другими богами.
В неиндоевропейских традициях также встречаются производные *Dyēus Ph₂tēr, например эст. taevas и фин. taivas («небо»), заимствованные из праиндоиранского языка[6].
Примечания
править- ↑ Zeus. American Heritage Dictionary. Bartleby. Архивировано из оригинала 13 января 2007 года.
- ↑ Indo-European and the Indo-Europeans. American Heritage Dictionary of the English Language. Bartleby (2000). Дата обращения: 30 ноября 2014. Архивировано 1 марта 2009 года.
- ↑ Oberlies, Thomas (1998), Die Religion des Rgveda (нем.), Wien
{{citation}}: Википедия:Обслуживание CS1 (отсутствует издатель) (ссылка). - ↑ див // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 512.
- ↑ Николаев С. Л. Слово о полку Игореве. Реконструкция стихотворного текста. — М., СПб.: Нестор-История, 2020. — 640 с. С. 540-542.
- ↑ Holopainen S. Indo-Iranian borrowings in Uralic: Critical overview of sound-substitutions and distribution criterion. Helsinki, 2019. P. 270—271.