Авраамические религии

Карта, показывающая распределение авраамических (розовый) и дхармических (оранжевый) религий на планете

Авраами́ческие (аврамистические) рели́гии — монотеистические религии, происходящие из древней традиции, восходящей к патриарху семитских племён Аврааму. Согласно Книге Бытия, Бог заключил завет (союз) с Авраамом (Быт. 15:18) и определяется как «Бог Авраама» (Быт. 31:42). Авраамические религии — это прежде всего иудаизм, христианство и ислам.

ОпределениеПравить

Авраамические религии — общее наименование для иудаизма, христианства и ислама[1].

В сказаниях об Аврааме вера в исключительную связь между божеством и главой какого-либо рода, распространенная в древности среди различных племен на Ближнем Востоке, приобретает форму союза (завета) между Богом и Авраамом. Этот союз включает три основных элемента: избранность потомков Авраама по линии его сына Исаака; обещание дать землю ханаанскую этим потомкам; заповедь следовать установлениям Бога, включающим в себя и этические нормы. Эти положения легли в основу библейского мировоззрения и более позднего иудаизма. Впоследствии эти представления сыграли важнейшую роль в развитии общечеловеческой культуры, войдя в видоизмененной форме в основу христианства и ислама. В христианстве место избранного народа занимает церковь, а в исламе избранность передаётся не по линии Исаака, а по линии Измаила, считающегося родоначальником арабов[2].

Идея союза с Богом как результата свободного выбора легла в основу теизма, дав импульс формированию монотеистических (авраамических) вероучений. Теистические (авраамические) религии восприняли также идею отношений с Богом, выстраиваемых как личный диалог[3]. Для последователей этих трёх религий Авраам, поверивший в единого Бога, является образцом верующего. В рамках каждой из религий верующие рассматривают себя как наследующих заключённый праотцом Авраамом завет. Евреи и основатели ислама — арабы возводят свое происхождение к сыновьям Авраама, апостол Павел называет Авраама «отцом всех верующих» (Рим. 4:11)[1].

В качестве авраамических религий могут рассматриваться караимизм[4], мессианский иудаизм, бабизм и Вера Бахаи[5], растафарианство, мандеизм, езидизм, религии друзов и самаритян.

Сходства и различияПравить

В иудаизме к Священному Писанию относится еврейская Библия (Танах). В христианстве к Священному Писанию относятся Ветхий Завет (Танах и дополнительные священные книги в православии и католицизме) и Новый Завет, составляющие Библию[6]. В исламе в качестве Священного Писания признаётся только Коран, причём он, в отличие от Библии, считается не словами вдохновлённого Богом человека, а прямой речью Бога[7].

ОткровениеПравить

См. также: Откровение

Иудаизм, христианство и ислам называются «религиями Откровения» из-за того, что ядро их учений основано на Откровении — «самораскрытии Божества и возвещении Им Своей воли человеку». В данном контексте Священное Писание является записью, фиксацией божественного откровения[8]. Тем не менее, первой «религией Откровения» является зороастризм, не входящий в группу авраамических религий.

В отношении к Откровению видны и различия между иудаизмом, христианством и исламом. Для иудаизма уникальное место занимает Синайское откровение, в котором была выражена воля Творца, не подлежащая отмене или изменению. В христианстве утверждается о Новом Завете, дополняющем Синайское откровение. В Новом Завете зафиксированы слова Иисуса Христа: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон, или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Мф. 5:17, 18). Ислам воспринимает пророчество Мухаммада, последнего из пророков, как самое главное, завершающее все остальные пророчества.

Иисус ХристосПравить

Основная статья: Иисус Христос

Различия выражаются и в восприятии личности Иисуса Христа и Евангелия. Вопрос его историчности и божественности имеет разные толкования в христианстве, иудаизме и исламе.

Иудаизм не признаёт Иисуса Христа (Иешуа) как Мессию (Машиаха), тем более не признаёт его божественность. Соответственно, Новый Завет также не почитается как священная книга. Однако в современном Израиле существуют верующие, которые считают себя иудеохристианами, почитают Новый Завет священной книгой, а Иисуса Христа — Мессией (царём Израиля). Они носят название мессианские иудеи.

В христианстве Иисус Христос почитается воплощённым Богом-Словом, Сыном Бога, Мессией (Христом), Искупителем, Спасителем человечества, первым Богочеловеком и вовеки веков единственным Богочеловеком по своей природе. Иисус Христос понимается ими как основатель и глава христианской церкви. Евангелие почитается как Слово Божие. Православные христиане считают, что церковь могут образовывать только верующие в Пресвятую Троицу.

Ислам признаёт Иисуса Христа (по-арабски: Иса) посланником Аллаха, одним из величайших пророков, а также соглашается с некоторыми пунктами Писания Нового Завета, включая тезис о непорочном зачатии Иисуса Марией (по-арабски: Марьям), но отрицает, согласно Корану, «возможность придания единому Богу сотоварищей», из чего постулируется, что Иисус не может быть воплощенным Богом или равным Ему. Пророк Иса, согласно верованию мусульман, не был распят на Голгофе, а его образ добровольно принял на себя один из юношей, пойдя на мученическую смерть. Ису же забрал к себе Бог, с тем чтобы в конце времён явить на Землю для спасения человечества от даджаля (Антихриста). По представлениям мусульман, Иисусу была ниспослана священная книга Евангелие (по-арабски: Инджиль), смысл которой, по мнению мусульман, был утрачен до начала пророчества Мухаммада.

ИсторияПравить

Со II в. до н. э. в Иудее возникают движения фарисеев, саддукеев и ессев. В I веке н. э. на территории римской провинции Иудея среди последователей пророка Иоанна Крестителя начинает распространяться христианство. Первые последователи Иисуса Христа считали его обещанным пророками Мессией. Усилиями учеников Иисуса движение начинает распространяться и на соседние народы, ими были составлены книги Нового Завета.

В ходе первой иудейской войны был разрушен Второй храм, а в результате восстания Бар-Кохбы многие евреи вынуждены были покинуть Иудею, увеличивается значение диаспоры. Во II — V веках н. э. в Иерусалиме и Вавилоне записан Талмуд и формируется иудаизм.

С III века начинаются систематические гонения на христиан, особенно при императоре Диоклетиане. При Константине Великом был принят Миланский эдикт, который прекращал преследования христиан. В 325 году по его приказу был созван Никейский собор, на котором формируются доктрины христианства.

В VII веке н. э. на территории Аравии среди последователей пророка Мухаммада возник ислам как отдельная религия. Востоковед Л. С. Васильев утверждает, что догматика ислама была полностью заимствована из более ранних иудаизма и христианства[9]. Мусульмане верят, что ислам происходит из общей древней традиции, восходящей к Аврааму[7]. Пророк Мухаммад возвестил, что ислам есть не что иное как чистейшая религия Авраама, впоследствии искажённая как иудаизмом, так и христианством[7].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. 1 2 Авраамические религии // Католическая энциклопедия, 2011.
  2. Авраам — статья из Электронной еврейской энциклопедии
  3. Иудаизм / Новейший философский словарь // под ред. А. А. Грицапова. — 3-е изд. — 2001.
  4. Мнение о том, что караимизм является самостоятельной религией, не разделяется многими источниками, в том числе энциклопедическими. Значительная часть мировых (см.) и русскоязычных (советских, российских, украинских) (см.) энциклопедий определяют караимизм как направление или секту иудаизма.
  5. Николс Г. Религии мира. — С. 35.
  6. Э.Н.П. Библия I. Общие сведения // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. — Т. V. — С. 89-97. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  7. 1 2 3 Журавский А. В. Представления о человеке в Коране и в Новом Завете. Дата обращения 30 марта 2020.
  8. Александр Мень. Библиологический словарь // Откровение
  9. Васильев Л. С. История религий Востока. Глава 8. Ислам: возникновение и распространение.

СсылкиПравить