Божество растительности
Божество растительности (англ. vegetation deity) — это божество природы, чьё исчезновение и повторное появление, или жизнь, смерть и возрождение, воплощают цикл роста растений.
Характеристика
правитьВ поклонении природе божество может быть богом или богиней со способностью к возрождению. Божество растительности часто является божеством плодородия. Божество обычно подвергается расчленению, рассеянию и реинтеграции. Данный цикл передаётся мифами и воспроизводится в ритуалах, ему придаётся богословское значение касательно таких тем как бессмертие, воскресение и реинкарнация[1]. Мифы о божествах растительности имеют структурное сходство с некоторыми мифами о сотворении мира, в которых части тела изначального существа порождают части мира, как, например, в скандинавском мифе об Имире[2].
В мифографии XIX и начала XX века, как, например, в «Золотой ветви» Дж. Г. Фрейзера, фигура божества растительности связана с «житным духом» (англ. corn spirit), в данном смысле жито означает любую зерновую культуру. При этом, по мнению У. Фр. Отто, понятие имеет тенденцию превращаться в бессмысленную общность, претенциозную и бесполезную[3].
Примеры мифов
правитьВ месопотамской мифологии во время путешествия Инанны или Иштар в подземный мир земля становится бесплодной, и ни люди, ни животные не могут размножаться. В результате противостояния Эрешкигаль, её сестре и правителю подземного мира, Инанна была убита, но посланец богов принёс зелье, которое возвратило её к жизни. Ей было разрешено вернуться в верхний мир, только если её место займет кто-то другой. Её муж, бог растительности Думузи, согласился проводить по полгода в подземном мире — в течение этого времени растительность умирает. Его возвращение приносит возрождение растительности весной[4].
В древнеегипетской мифологии культурные достижения Осириса среди народов земли вызвали зависть его брата Сета, который убил и расчленил его. Жена Осириса, Исида, отправилась в путешествие, чтобы собрать четырнадцать частей его тела, разбросанных в разных местах. В некоторых версиях мифа она похоронила каждую часть там, где она нашла её, что привело к росту растений в пустыне. В других версиях она собрала тело мужа и воскресила его, а затем он стал правителем загробного мира[4].
В европейском фольклоре плодородие женщины влияло на сельское хозяйство[5]. Статуэтки богини растительности из культуры Триполье-Кукутень имеют ромбовидный и точечный рисунок, который символизирует посеянное поле и женское плодородие[6].
В притчах Иисуса Христа, таких как Притча о сеятеле, «сеятель сеет слово», где семя есть слово Божие[7]. Притчи о горчичном зерне и о растущем семени объясняют Царство Божье, где рост происходит благодаря Богу, а не человеку[8] и следует своему собственному графику[9]. В Евангелии от Иоанна 12:24[10] смерть и воскресение Иисуса сравниваются с ядром, которое падает в землю и умирает, а затем производит много семян[11]. Во многих христианских традициях Пасхальное служение на рассвете или Воскресенское богослужение проводится в Акре Бога, где тела мёртвых «посеяны как семя»[12].
Список божеств растительности
правитьК божествам растительности также относят[13]:
- Адонис (древнегреческая мифология)
- Аттис (древнегреческая мифология)
- Баал (западносемитская мифология)
- Блодьювед (валлийская мифология)
- Деметра (древнегреческая мифология)
- Дионис (древнегреческая мифология)
- Кронос (древнегреческая мифология)
- Модрон[англ.] (валлийская мифология)
- Нингишзида (шумеро-аккадская мифология)[14]
- Осирис (древнеегипетская мифология)
- Пачамама (мифология инков)
- Персефона (древнегреческая мифология)
- Прозерпина (римская мифология)
- Сатурн (римская мифология)
- Таммуз (шумеро-аккадская мифология)
- Церера (римская мифология)
- Шипе-Тотек (мифология ацтеков)
Примечания
править- ↑ Lorena Stookey, Thematic Guide to World Mythology (Greenwood Press, 2004), p. 99.
- ↑ Stookey, Thematic Guide to World Mythology, p. 100.
- ↑ Walter F. Otto, Dionysus: Myth and Cult, translated by Robert B. Palmer (Indiana University Press, 1965), pp. 7-12.
- ↑ 1 2 Stookey, Thematic Guide to World Mythology, p. 99.
- ↑ Gimbutas, The gods and goddesses of Old Europe, p. 201 . Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 23 июня 2014 года.
- ↑ Folk Dress in Europe and Anatolia: Beliefs about Protection and Fertility (Dress, Body, Culture). — 1999. — 256 с. — ISBN 1-85973-282-8.
- ↑ The people’s Bible encyclopedia Архивная копия от 9 ноября 2021 на Wayback Machine p.996
- ↑ Richard N. Longenecker, The Challenge of Jesus' Parables, Eerdmans, 2000, ISBN 0-8028-4638-6, p. 97.
- ↑ James R. Edwards, The Gospel According to Mark, Eerdmans, 2002, ISBN 0-85111-778-3, pp. 142—144.
- ↑ Text analysis John 12:24 . Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 6 апреля 2012 года.
- ↑ John 12:24 Parallel commentaries . Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 24 ноября 2011 года.
- ↑ Diaspora . Merriam-Webster. Дата обращения: 22 февраля 2011. Архивировано 30 апреля 2011 года.
- ↑ Если не указано иначе, то источник Thematic Guide to World Mythology, p. 99.
- ↑ Stone. Ningišzida (god) . Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses, Oracc and the UK Higher Education Academy (2016). Дата обращения: 23 мая 2020. Архивировано 18 сентября 2020 года.