Открыть главное меню

Лесбийский феминизм

Лесбийский феминизм — это культурное движение и критическая перспектива, наиболее влиятельное в 1960-х годах. Было наиболее популярно в 1970-х и ранних 1980-х (преимущественно в Северной Америке и Западной Европе), которое рассматривает вопросы о положении лесбиянок в обществе. Оно отрицает гетеронормативность. Наиболее значимые мыслительницы и активистки этого движения — Шарлотта Банч, Рита Мэй Браун, Адриэнн Рич, Мэрилин Фрай, Мэри Дейли, Шейла Джеффрис и Моник Виттиг.

Лесбийский феминизм возник в начале 1970-х годов из-за неудовлетворенности феминизмом второй волны и гей-освободительным движением.

Основные идеиПравить

Одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института. Лесбийские феминистские тексты работают, чтобы денатурировать гетеросексуальность и, основываясь на этой денатурализации, исследовать «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат, капитализм и колониализм. Кроме того, лесбийский феминизм защищает лесбиянство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворенности этими институтами.

Шейла Джеффрис выделяет семь главных целей лесбийского феминизма.

  • Акцент на любви женщины к женщине
  • Создание сепаратистских организаций
  • Общество и идеи
  • Лесбиянство — вопрос выбора
  • Личное есть политическое
  • Отказ от социальной иерархии
  • Критика мужского превосходства

Лесбийские феминистки утверждают, что пересечение пола, в частности пересечения пола, класса и расы, является важным компонентом лесбийской феминистской мысли. В самом деле, можно утверждать, что лесбийский феминизм превзошел, если не заложил основу для странной теории, чтобы позиционировать сексуальность как культурно специфическую.

Лесбийский сепаратизм является формой сепаратистского феминизма, характерной для лесбиянок. Сепаратизм рассматривается лесбиянками как временная стратегия и как пожизненная практика, но в основном последняя. При сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистская стратегия, которая позволяет женщинам вкладывать свои силы в других женщин, создавая новое пространство и диалог о женских отношениях, и, как правило, ограничивает их отношения с мужчинами. Лесбийский сепаратизм стал популярным в 1970-х годах, так как некоторые лесбиянки сомневались в том, что им есть что предложить обществу или даже движению за права геев. В 1970 году семь женщин, в том числе Дель Мартин, выступили перед северной конференцией гомофильных (то есть гомосексуальных) организаций по поводу значимости движения за права геев для женщин, входящих в него. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин. Летом 1971 года группа лесбиянок, называющая себя «Фурии», образовала коммуну, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету. «Фурии» состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми, все феминистки, все лесбиянки, все белые, среди них трое детей. Они делили домашние дела и одежду, жили вместе, держали часть своих денег вместе и спали на матрасах на общем полу. Они также открыли школу для обучения женщин авто и ремонту дома, чтобы они не зависели от мужчин. Газета продолжалась с января 1972 года по июнь 1973 года. Сама коммуна прекратила свое существование в 1972 году.

Шарлотта Банч, ранняя участница «Фурии», рассматривала сепаратистский феминизм как стратегию, период «первого шага» или временный выход из основного направления деятельности для достижения конкретных целей или повышения личного роста. Другие лесбиянки выбрали сепаратизм как пожизненную практику.

В своей книге 1988 года «Лесбийская этика: на пути к новым ценностям» философ-лесбиянка Сара Люсия Хогланд ссылается на потенциал лесбийского сепаратизма побуждать лесбиянок развивать здоровую общественную этику, основанную на общих ценностях. . Хогланд четко определяет различие (первоначально отмеченное автором-лесбиянским сепаратистом и антологом Джулией Пенелопой) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом.

Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, «не связан с созданием независимого государства, а с развитием автономной самоидентификации и созданием сильного твердого лесбийского сообщества».

Лесбийский историк Лилиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, которые создали культуру и культурные артефакты, как «предоставление любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре. Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, действовавшие для создания сепаратистских институтов, сделали это, чтобы «принести свои идеалы в отношении целостности, воспитания нуждающихся, самоопределения и равенства труда и вознаграждений во всех аспектах институционального строительства и экономики».

Практика лесбийского сепаратизма иногда включает в себя концепции, связанные со странным национализмом и политическим лесбиянством. Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лесбиянских сепаратистов, также связаны с практикой дианского язычества. В другом месте лесбиянки-феминистки считают женский сепаратизм довольно распространенным явлением и изучают мифологию, окружающую его. Очерк эссе Мэрилин Фрай (1978) «Сепаратизм и власть» - один из таких примеров. Она позиционирует женский сепаратизм как стратегию, практикуемую всеми женщинами, в какой-то момент и присутствующую во многих феминистских проектах (можно сослаться на женские убежища, избирательные квоты или программы обучения женщин). Она утверждает, что только тогда, когда женщины практикуют это, самосознательно как отделение от мужчин, это воспринимается с полемикой.

Тем не менее, другие лесбиянки-феминистки выдвигают понятие «тактического сепаратизма» от мужчин, отстаивая и вкладывая средства в такие вещи, как женские святилища и группы по повышению сознательности, а также исследуя повседневные практики, к которым женщины могут временно отступать или практиковать одиночество от мужчин и мужественность. Однако некоторые лесбийские феминистские группы скептически относились к сепаратизму. Таким образом, видная группа чернокожих лесбиянок феминисток заявила, что сепаратизм не является жизнеспособной политической стратегией для них.

Если бы основание лесбийского феминистского движения могло быть точно определено в определенный момент, это было бы, вероятно, в мае 1970 года, когда радикальная группа, активистская группа из 20 лесбиянок во главе с писательницей-лесбиянкой Ритой Мэй Браун, взяла на себя Конгресс женщин, объединяющих женщин. На конференции в Нью-Йорке, без приглашения они выстроились на сцене в одинаковых футболках с надписью «Угроза лаванды» и потребовали, чтобы микрофон зачитал вслух 400 зрителей свое эссе «Идентифицированная женщина», в котором изложены основные заповеди их движения. Позже Эдриен Рич включила эту концепцию в свое эссе «Обязательный гетеросексуализм и лесбийское существование», в котором она раскрывает идею о том, что патриархат диктует женщинам ориентироваться на мужчин или быть «женщинами, отождествленными с мужчинами». Смена фокуса внимания и энергии с мужчин на женщин - это способ противостоять патриархальному угнетению.

Вопреки некоторым распространенным представлениям о «мужских ненавистных муках», лесбийская феминистская теория не поддерживает концепцию женской мужественности. Сторонники, такие как Шейла Джеффрис, утверждают, что «все формы мужественности являются проблематичными».

Это одна из основных областей, в которых лесбийский феминизм отличается от странной теории, возможно, лучше всего ее можно резюмировать в заметке Джудит Халберштам о том, что «Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилла Палья должна была бы ее изобрести».

Подавляющее большинство активистов и ученых, связанных с феминистской теорией лесбиянок, были женщины. Однако есть несколько исключений. Например, политический теоретик Юджин Льюис, чья критика патриархального общества исследует параллели между театральным издевательством над женщинами в произведениях К.С. Льюиса и подпольными мужскими проституционными кольцами, описывает себя как «лесбийскую феминистку в идеологическом смысле».

В качестве критической точки зрения, лесбийский феминизм, возможно, лучше всего определяется в противовес господствующему феминизму и странной теории. Несомненно, утверждалось, что основной феминизм был виновен в гомофобии в том, что он не смог интегрировать сексуальность в качестве основной категории гендерного исследования, и в том, что он рассматривал лесбиянство как отдельную проблему. В этом отношении классический текст Эдриен Рич (1980) «Обязательный гетеросексуализм и лесбийское существование» поучителен и является одним из ориентиров в лесбийском феминизме.

Лесбиянки были активны в основном американском феминистском движении. Впервые проблемы лесбиянок были внесены в Национальную организацию женщин в 1969 году, когда Айви Боттини, открытая лесбиянка, которая была тогда президентом нью-йоркского отделения, провела публичный форум под названием «Является ли лесбиянство феминистским вопросом». Однако президент Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она сослалась на растущую видимость лесбиянок как «угрозу лаванды» и уволила редактора открытых лесбийских рассылок Риту Мэй Браун, а в 1970 году она спровоцировала изгнание лесбиянок, в том числе Айви Боттини, из нью-йоркской главы. В ответ, в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в аудитории на Конгрессе 1970 года для объединения женщин, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Угроза лаванды» вышла в переднюю часть зала и повернулась лицом к аудитории. Затем одна из женщин прочитала заявление группы «Идентифицированная женщина», первое крупное заявление лесбиянок-феминисток. Группа, которая впоследствии называла себя «радикалистами», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексуализму гетеросексуальных феминисток и описал лесбийский опыт в позитивном ключе. В 1971 году была принята резолюция, в которой провозглашалось, что «право женщины на ее собственную личность включает в себя право определять и выражать свою собственную сексуальность и выбирать свой собственный образ жизни», а также резолюцию конференции, в которой говорится, что принуждать матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью, пытаясь удержать своих детей, было несправедливо. В 1973 году была создана целевая группа по сексуальности и лесбиянству.

В 2014 году организация «Организация пожилых лесбиянок за перемены» (OLOC) опубликовала «Заявление против сексизма», в котором говорится: «Мужчины управляют миром, а женщины должны служить согласно убеждению, что мужчины превосходят женщин, что является патриархатом. Система, с помощью которой мужская универсальная власть поддерживается и поддерживается. OLOC работает на конец патриархата и освобождение всех женщин ".

В ноябре 1977 года Национальная женская конференция опубликовала Национальный план действий, в котором частично говорится: «Конгресс, штат и местные законодательные органы должны принять законодательство, направленное на ликвидацию дискриминации по признаку сексуальных предпочтений в областях, включая, но не ограничиваясь, занятость, жилье, общественные помещения, кредит, общественные учреждения, государственное финансирование и вооруженные силы. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штатов, ограничивающие частное сексуальное поведение между взрослыми по обоюдному согласию. Законодательные органы штатов должны принять законодательство, запрещающее рассмотрение сексуальных отношений или любовная ориентация как фактор в любом судебном определении прав ребенка на опеку или посещение. Скорее, дела об опеке над детьми должны оцениваться исключительно на основании того, какая из сторон является лучшим родителем, независимо от сексуальной и любовной ориентации этого человека.

Появление странной теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику обязательной гетеросексуальности, понимание гендера, которое частично определяется гетеросексуальностью, и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. Несмотря на это, странная теория в значительной степени противопоставлена ​​традиционному лесбийскому феминизму. Теоретики-квиры придерживаются гендерной изменчивости и впоследствии критикуют лесбийский феминизм, как эссенциалистское понимание пола, которое противоречит их заявленным целям. Лесбийские феминистки критикуют странную теорию как неявно ориентированную на мужчин и воссоздающую ориентированный на мужчин фронт освобождения геев, от которого лесбийские феминистки изначально искали убежища. Теоретики-квиры возразили, указав, что большинство наиболее известных теоретиков-квиров - феминистки, а многие - лесбиянки.

Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях, лесбийский феминизм традиционно был против любой формы БДСМ, которая предполагает сохранение гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х годов, прежде всего группой Самоа. Самоа была феминистская организация из Сан-Франциско, ориентированная на БДСМ. Члены Самоа твердо убеждены, что их способ практиковать БДСМ был полностью совместим с феминизмом, и постановили, что вид феминистской сексуальности выступает против насилия женщин в порнографии и средствами массовой информацией был консервативным и пуританским.

Напротив, многие чернокожие лесбиянки-феминистки выступали против практики БДСМ как расистской. Согласно ученым Дарлин Пагано, Карен Симс и Роуз Мейсон, садомазохизм, в частности, является практикой, которой часто не хватает чувствительности к черному женскому опыту, так как он исторически может быть связан с подобными формами сексуального насилия и доминирования в отношении чернокожих рабов-женщин.

Бисексуальность отвергается некоторыми лесбийскими феминистками как реакционная и антифеминистская реакция на лесбийский феминизм. Женщина-бисексуал подала иск против лесбиянки-феминистки в журнале, утверждая, что дискриминация в отношении бисексуалов не была опубликована.

Ряд женщин, которые когда-то были вовлечены в активную деятельность лесбиянок-феминисток, стали бисексуалами после того, как осознали свою привлекательность для мужчин. Широко изученным примером лесбийско-бисексуального конфликта в рамках феминизма был март, где многие вовлеченные феминистки обсуждали вопрос о том, следует ли включать бисексуалов и совместима ли бисексуальность с феминизмом. Обычная лесбийская феминистская критика, направленная на бисексуальность, заключалась в том, что бисексуальность была антифеминистской, что бисексуальность была формой ложного сознания, и что бисексуальные женщины, которые преследуют отношения с мужчинами, были «введены в заблуждение и отчаялись». Однако с 1990-х годов напряженность в отношениях между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками ослабла, поскольку бисексуальные женщины стали более популярными в феминистском сообществе. Тем не менее, некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндел, по-прежнему критически относятся к бисексуальности. Биндел описала женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма», и спросила, существует ли бисексуальность вообще. Она также сравнивала бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьяволов. Лесбийская феминистка Шейла Джеффрис пишет в «Лесбийской ереси» (1993), что, хотя многим феминисткам удобно работать вместе с мужчинами-геями, им неудобно общаться с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что, хотя мужчины-геи вряд ли будут изнасиловать женщин сексуально, мужчины-бисексуалы с такой же вероятностью будут доставлять женщинам беспокойство, как и гетеросексуальные мужчины.

Хотя взгляды лесбиянок-феминисток различны, существует особый канон лесбиянок-феминисток, который отвергает трансгендеризм, транссексуалов и трансвеститов, позиционируя транс-людей как, в лучшем случае, половых обманщиков или функций дискурса о увечьях или, в худшем случае, усиление поддержки традиционных и насильственных гендерных норм. Эта позиция отмечена интенсивной полемикой. Шейла Джеффрис суммировала аргументы по этой теме в «Распаковке странной политики» (2003) и «Гендерные страдания» (2014). Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием операции по смене пола, так как некоторые лесбиянки-феминистки рассматривают операцию по смене пола как форму насилия, сродни БДСМ.

В 1979 году лесбиянка-феминистка Дженис Рэймонд опубликовала книгу «Транссексуальная империя: создание самки». Спорным даже сегодня, она смотрела на роль транссексуализма - особенно психологические и хирургические подходы к нему - в укреплении традиционных гендерных стереотипов, способов, которыми медико-психиатрический комплекс медикализирует «гендерную идентичность», и социальный и политический контекст, который имеет сыграли важную роль в превращении транссексуального лечения и хирургии в нормальную и терапевтическую медицину. Раймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «материнстве мужчин» и «создании женщины по образу мужчины». Она утверждает, что это сделано для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность», добавив: «Все транссексуалы насилуют женские тела, превращая настоящую женскую форму в артефакт, присваивая это тело для себя. Транссексуалы просто режут от наиболее очевидных способов вторжения женщин, чтобы они казались неинвазивными. " В своей книге Рэймонд включает разделы о Сэнди Стоун, транс-женщине, которая работала звукорежиссером и Кристи Барски, обвиняя обоих в создании разногласий в женских пространствах. Эти произведения подверглись резкой критике как личные нападки на этих людей.

Эти взгляды на транссексуальность были раскритикованы многими в ЛГБТ и феминистских сообществах как трансфобные и представляющие собой ненавистническую речь против транссексуальных мужчин и женщин.

В «Жизни феминистской жизни» (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом. Ахмед считала, что анти-транс-позиция является анти-феминистской позицией, и против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (то есть мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) вреден.

Феминизм среди цветных лесбиянок возник как ответ на тексты, написанные белыми лесбийскими феминистскими авторами в конце 1970-х годов. Как правило, лесбийский феминизм в то время не распознавал проблемы, связанные с межсекторальностью между расой, полом и классом. Помимо этого, лесбиянки-феминистки обсуждали связь между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также с различиями, встречающимися в распространенных текстах. Среди наиболее влиятельных цветных лесбиянок - Одре Лорд, Глория Анзалдуа, Черри Морага, Барбара Смит, Пэт Паркер, Кейт Рушин, Маргарет Слоун-Хантер, Шерил Кларк и Очи Кюриэль. Одре Лорд рассказала, как эти движения должны пересекаться в своей речи 1979 года «Инструменты мастера никогда не разрушат дом мастера». В частности, она заявила: «Как женщины, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причины для разлуки и подозрения, а не как силы для перемен. Без сообщества нет освобождения, только самое уязвимое и временное перемирие между человеком и его угнетением. Но сообщество не должно означать потерю наших разногласий или жалкое притворство о том, что этих различий не существует ».

Черный лесбийский феминизм происходит от черного феминизма и движения за гражданские права в начале 1970-х годов. Черный лесбийский феминизм появился в качестве места для решения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое было охарактеризовано как белый, средний класс и преимущественно гетеросексуальные. Согласно заявлению Барбары Смит 1979 года, «причина расизма - это феминистская проблема, которая легко объясняется внутренним определением феминизма», то есть «политической теорией и практикой освобождения всех женщин: цветных женщин, женщин рабочего класса, бедные женщины, женщины с ограниченными возможностями, лесбиянки, пожилые женщины, а также белые экономически привилегированные гетеросексуальные женщины ". Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на миссию чернокожего лесбиянского феминизма на «движение, направленное на борьбу с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексуальным угнетением, не говоря уже о том, которое выступает против империализма, антисемитизма, угнетения, которым подвергаются инвалиды, старые и молодые, в то же время, когда они бросают вызов милитаризму и неизбежному ядерному уничтожению, это полная противоположность узкому ».

Наиболее известные чернокожие лесбиянки-феминистки были писателями, а не учеными, и выражали свою позицию литературными способами. Аллида Мэй Блэк заявляет, что в отличие от черного феминизма, в 1977 году положение черного лесбиянского феминизма было не так ясно, как положение черного феминизма и было «аллюзией в тексте». Кроме этого, позиция черных лесбиянок феминисток было выражено в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 года, Одри Лорд заявила, что «настоящая феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, спит ли она когда-либо с женщинами», а также что все чернокожие женщины, признают ли они это или нет, они лесбиянки, потому что они «воспитаны в остатках по сути матриархального общества» и все еще угнетаются патриархатом.

Коллектив реки Комбахи - базирующаяся в Бостоне группа чернокожих феминисток, которая была сформирована как радикальная альтернатива Национальной организации чернокожих феминисток (НБФО), основанной Маргарет Слоун-Хантер в 1973 году. Для членов организации НБФО не уделялось должного внимания вопросам сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединил женщин, которые были недовольны расизмом в феминистском движении белых и сексизмом в движении за гражданские права. Название организации ссылается на подземный железнодорожный рейд на реке Комбахи, который произошел в 1863 году под руководством Гарриет Табман и освободил 750 рабов. Коллектив реки Комбахи опубликовал в 1977 году заявление, в котором описывалось видение организации как противодействия всем формам угнетения - включая сексуальность, гендерную идентичность, класс, инвалидность и возрастное угнетение (позднее включенное в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия для жизнь чернокожих женщин.

В своем «Заявлении» Коллектив реки Комбахи определил себя как левую организацию, склонную к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или НБФО, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными чернокожими мужчинами и не выступают за дробление» и подчеркивают, что «позиция лесбийского сепаратизма не является жизнеспособным политическим анализом". Более поздняя форма искусства, используемая для выражения идей чернокожих лесбиянок-феминисток, - это кино. Документ об изнасиловании (2006), документальный фильм, который исследует, как изнасилование используется в качестве оружия гомофобии.

ПримечанияПравить

СсылкиПравить