Запрос «Синто» перенаправляется сюда; см. также другие значения.

Синтои́зм, си́нто (яп. 神道 синто:, «путь богов») — традиционная религия Японии, основанная на анимистических верованиях древних японцев. Объектами поклонения являются многочисленные божества и духи умерших. Испытала в своём развитии значительное влияние буддизма.

Тории — высокие бесстворчатые ворота на входе в синтоистские святыни. Являются узнаваемым символом синто[1]
Женщины молятся перед синтоистским храмом.

ОпределениеПравить

ЭтимологияПравить

 
Слово «синто», записанное китайскими иероглифами кандзи

Две наиболее популярных теории происхождения слова «ками» связывают понятие с иероглифом 鏡 (кагами, «зеркало»), либо с 上 (ками, «верхний, выше»), однако существуют и другие мнения. Японский лингвист Сусуму Оно не согласен с ними и утверждает, что в манъёгане знак «ми» (совр. яп. ) имел два разных чтения, и в иероглифах 鏡 и 上 звучал не так, как в иероглифе ками (яп. ). Следовательно, точно определить происхождеие этого слова невозможно[2]. Таким образом, синто переводится как «путь ками»[3]. Первоначально религия не имела самоназвания[4]. Самое первое упоминание термина синто восходит к началу VIII века, а именно к манускрипту «Нихон сёки» (720). Слово «синто» сложено из двух иероглифов — 神 (син, читаемое также как ками, «божество») и 道 (до: или то:, «путь»)[5]. Обычно для обозначения религиозной конфессии в японском языке используется иероглиф 教 (кё:, «учение»), однако синтоизм не имеет основателя, развитой богословской системы, канонов. В связи с этим используется иероглиф 道, более вольное понятие, обозначающее направление мысли или образ жизни[6]. Существуют и другие термины, иногда используемые для обозначения синтоизма: ками-но-мити, каннагура-но-мити, кодо: и другие[7].

ТерминологияПравить

 
Статуя ками Ука-но митама, созданная в Период Хэйан, город Морияма

Не существует универсального определения термина синтоизм, равно как и точных границ религии[6][8]. Однако общим аспектом для всех последователей является вера в ками (яп. ), — божеств японского происхождения. Слово «ками» обозначает божественный дух, который, с точки зрения синтоистов, присущ силам природы, животным, людям и так далее. Любой природный объект, будь то камень, вулкан, водопад, река, имеют своё божество — ками. Ками делятся на два типа — небесные и земные[9]. Синтоизм обладает как рядом признаков, характеризующих его как примитивную религию, так и чертами организованной религии. В синто нет развитого богословия, а важная часть веры — поклонение природе. В то же время он обладает храмовой системой и определёнными ритуалами[9][10]. В ранней японской литературе «синто» имело множество значений: народные верования, включая различные суеверия; концепции, касающееся веры в ками; религиозные учения, распространяемые тем или иным храмом и ряд других значений. Историк Цуда Сокити утверждает, что в «Нихон сёки» это слово употребляется в значении «местные японские религиозные верования и обычая», подчёркивая их отличие от буддийской традиции. В то же время иероглифами, образующими «синто», в Китае могли называть и местные верования, и даосизм, и буддизм, и религию в целом[11].

В синтоизме отсутствует религиозная догматика, этические предписания и универсальный комплекс верований. Религия развивалась в течение тысячелетий в разных частях Японии, и в её основе лежат локальные обычаи[12]. Хелен Хардейкр видит синтоизм как этническую религию, определяющую японскую национальную идентичность и не стремящуюся распространить верование другим народам[13][14]. Кроме почитания природы исследователь Джон Брин выделяет основой синтоистской традиции центральное положение императора. Этот аспект характеризуется наличием связанных с императором святынь, таких как храм Исэ, а также ритуалов, имеющих отношение к императорскому двору. К таким относится Дайдзёсай — обряд возведения императора на престол. Однако религиозность современных японцев обычно никак не связана с имперской тематикой[15]. Вопреки распространённому мнению о том, что синтоизм является коренной религией японцев и сохранил первозданные черты, японский историк Тосио Курода утверждает, что синтоизм как независимая религия возник лишь во времена реставрации Мэйдзи, а до этого периода он развивался как одно из ответвление буддизма. Все ками, которым поклонялись японцы, с позиции Куроды, были множеством проявлений Будды. Мнение Куроды сформулировано в его статье «Синтоизм в истории японской религии»[16].

ТипологияПравить

Некоторые учёные не рассматривают синто как единое течение и категоризируют его по ряду направлений, однако исследователь Брайан Бокинг, который хотя и признаёт классификацию синтоизма полезным явлением, сомневается, что имеется в виду под термином «синтоизм» в каждом отдельном случае, обращая внимание на значительное влияние на синто со стороны других религий[17]. Хелен Хардейкр выделяет следующие основные течения: имперский, государственный, народный и сектантский синтоизм[13]. Сокио Оно дополнительно вводит домашний и храмовый синтоизм, а также отмечает в последней категории практики храма Исэ в качестве отдельной, уникальной традиции[18].

Исторические источники и историографияПравить

Письменные источникиПравить

 
Страница манускрипта «Кодзики», датируемая 1371—1372 годами

В эпоху раннего синтоизма существовало убеждение, согласно которому священная информация должна была сохранять устную форму, поскольку при переходе на бумажные носители тексты утратили бы свою сакральность. Поэтому информация переходила от человека к человеку. Ввиду того, что синтоистские тексты предназначались для публичного устного оглашения во время совершения ритуалов, а не для индивидуального изучения, письменная богословская традиция не успела сформироваться вплоть до прихода в Японию конфуцианства и буддизма. Две крупные религиозные практики, утверждает А. Н. Мещеряков, не позволили синтоистам развить собственную текстуальную практику. Эти факторы стали причиной отсутствия в письменной культуре Японии исключительно «синтоистских» текстов. Древние и средневековые тексты, повествующие о раннем синтоизме, а также комментарии к ним создавались в основном буддийскими и конфуцианскими авторами, а сами произведения обычно не придерживались исключительно религиозной тематики. Часто они описывали общегосударственные, социальные и духовные аспекты японской жизни. Самыми ранними свидетельствами японской культурной жизни относятся к государственным законодательным сводам: «Тайхо рицурё» (701) и «Ёро рицурё» (757). В государственных сводах древней Японии существовал отдельный раздел — «дзингирё» (яп. 神祇令, «Закон о небесных и земных божествах»), полностью посвящённый государственным синтоистским ритуалам[19].

Существует два произведения, подробно свидетельствующих о ранней истории синтоизма. Ими являются написанный в 712 году «Кодзики» (с яп. — «Записи о деяниях древности»), а также «Нихон сёки» (с яп. — «Анналы Японии»), датируемый 720 годом нашей эры. Они написаны китайским письмом, из-за чего трудны для изучения. Произведения являются древнейшими памятниками японской литературы. Кодзики использует китайские выражения, однако содержит большое количество яматокотоба — исконно японских выражений[18][20]. Произведение покрывает историю древней японской мифологии и японского государства вплоть до 628 года, в то время как Нихон сёки, написанное полностью на китайском языке, — до 697 года[18]. Кроме Кодзики и Нихон сёки существует ряд других текстов, раскрывающих подробности синтоизма, а именно: «Кудзики» (яп. 旧事紀, «Хроники древних событий»), «Когосюи» (яп. 古語拾遺, «Избранные истории из древности») и «Энгисики» (яп. 延喜式, «Уложения эры Энги»). Текст Кудзики был составлен в районе 620 года, однако его подлинность вызывает у учёных сомнения. Произведение во многом повторяет то, что было описано позже в Кодзики и Нихон сёки. Когосюи и Энгисики, написанные в 807 и 927 годах соответственно, описывают систему храмов, молитвы и церемонии, проводимые древними синтоистами[21].

Нихон сёки, который иногда также называется «Нихонги»[22], имеет схожий с Кодзики, но отличный в некоторых моментах нарратив. В частности, текст почти полностью избегает упоминаний Окунинуси. Его фокус направлен в основном на небесных ками, а точнее — на описание потомков императорской династии. Джон Брин отмечает, что авторы Нихон сёки стараются сгладить «солнечные образы» Нихонги, что даже стараются не использовать иероглиф, обозначающий солнце. Богиня солнца Аматэрасу не причисляется к членам императорской родословной. Трактат имеет и отличный стиль: он значительно точнее копирует модели китайских династических сводок, повторяя стиль текста и формат точных датировок событий. Кроме того, описываемые события сопровождаются несколькими версиями произошедшего, выделяя одну из них как главную и цитируя сторонние источники, чтобы указать другие; более ранний Кодзики ни разу не был процитирован. Современной науке неизвестно, почему Кодзики и Нихон сёки, выпущенные с небольшим промежутком во времени, имеют такие сильные отличия. Брин пишет, что в государственных указах за 697—749 годы фигура императора отождествляется с родословной, берущей начало от небесных ками, что соотносится с мифологией Кодзики, но затрудняет понимание необходимости создания Нихон сёки. К тому же Брин говорит, отпираясь на современные исследования, что авторы Кодзики и Нихон сёки скорее пытались создать свою собственную мифологию, постепенно дополняя и переписывая её, а не зафиксировать уже существующие народные верования[23].

В 713 годы императорскому двору был представлен документ «Фудоки», — описание японских провинций, также содержащий информацию о мифах, ходивших в той или иной местности. Текст был призван, как заявляют учёные, укрепить власть императора над периферией. В последующие годы, в VIII—IX веках, начинают появляться множество документов, собирающих исторические сводки родов. Среди них был «Вакан сорэкитэй фудзу», написанный корейскими и китайскими мигрантами, которые начали свою родословную с ками Амэноминакануси, чтобы им было проще интегрироваться в общество Японии. Ответом на сочинение стало составление японской аристократией сводки под названием «Синсэн сёдзироку», датируемой 815 годом и отрицающей происхождение мигрантов от ками. Исходя из этого, в японском обществе древности укрепилось убеждение, что социальная и государственная жизнь связаны с генеалогией, которая ведётся от того или иного синтоистского божества, однако иностранцы в эту систему не вписывались. Завершающей хроникой стала «Нихон сандай дзицуроку» (яп. 日本三代実録, «Истинные записи о трёх императорах Японии»), вошедшая в состав «Риккокуси» (яп. 六国史, «Шесть национальных хроник»), среди которых также были[24]:

Риккокуси содержат огромное количество материала о верованиях, ритуалах и истории синто[25]. К концу IX века создание государственных хроник прекращается, поскольку правящая династия к тому моменту выполнила необходимость легитимации своего правления[24]. Эти произведения, в особенности Кодзики и Нихон сёки, ценятся последователями синто, поскольку они содержат информацию о императорской династии, родословные некоторых кланов, а также подробно описывают ритуалы, которые проводили древние синтоисты. Но, несмотря на это, они не считаются их священными писаниями, подобно христианской Библии или мусульманскому Корану. В первую очередь они оцениваются как источники исторических сведений, рассказывающие о древней форме синтоистской религии[21].

ИсториографияПравить

Японские исследования синтоизмаПравить

На академическое исследования синто в Японии было наложено табу вплоть до капитуляции Японской империи во Второй мировой войне. Исследователи, отказывавшиеся участвовать в официальных ритуалах, список которых был составлен правительством, могли лишиться работы. Той же участи подвергались учёные, ставившие под сомнение исторические предпосылки тех или иных ритуалов. Подобные ограничения сохранялись до 70-х годов. Значительная часть послевоенных исследований проводилось заинтересованный стороной — синтоистскими священниками, которые представляли синтоизм как часть японского этноса и религию, существующую с начала времён[26].

Международные исследования синтоизмаПравить

Исследование ранних этапов развития синтоизма преимущественно связано с работой археологов, поскольку письменные источники, рассказывающие об истории синтоизма, стали появляться уже после попадания в Японию буддизма и начала его влияния на религиозную жизнь японцев. Дополнительная трудность заключена в том, что во многих аспектах синто опирается не на письменность, а на продолжение религиозной традиции прошлого. Поздние формы синтоизма поддаются значительно более подробному изучению историками, потому что появляется большое количество государственных отчётов и записей, сделанных отдельными храмами[27].

Американский исследователь Стюарт Пикен выделяет в истории развития синтоизма две параллельные ветви: народная традиция и государственное признание. Так, в разное время японское государство поддерживало деятельность различных культов, не всегда соответствовавших популярным в народе верованиям, стараясь укрепить свою власть и социальный контроль. Своего пика государственное регулирование религии достигло во время реставрация Мэйдзи, когда синтоизм был признан официальной религией Японской империи. Власти следовали политике симбуцу бунри «разделение ками и будд», строго отделявший буддийские ритуалы и святыни от синтоистских. Эту эпоху принято называть «государственным синтоизмом». Религия была отделена от государства после поражения Японии во Второй мировой войне; начиная с 1946 года синтоистскими святынями руководит независимая «Ассоциация синтоистских храмов»[28][29][30].

В Польше проживает два крупных япониста, занимающихся синтоизмом — Веслав Котаньский и Иоланта Тубилевич. Профессор Котаньский впервые перевёл «Кодзики» на польский язык в 1986 году, который стал основным источником исследований синтоизма в стране. Далее учёный занялся религиоведческо-линвистическим анализом топонимов, имён ками, людей и прочих выражений, приведённых в тексте «Кодзики». Итогом его исследований стал выпуск двухтомного издания «Вокруг синтоизма», опубликованного в 1995 году. Учёный был награждён премией имени Ямагата Банто (англ.)[31].

В 1994 году была основана организация «Международный синтоистский фонд» (англ. Shinto Kokusai Gakkai). Её основателем и генеральным директором выступил Ёсими Умэда. Цель фонда — популяризация интереса и понимания основ религии по всему миру. Она работает отдельно от храмовой системы и не связана с какой-либо определённой синтоистской традицией. «Международный синтоистский фонд» организовывает различные мероприятия, посвящённые синтоизму, такие как форумы и семинары, а также распространяет DVD-диски, посвящённые крупным событиям в жизни синтоистской веры. Организация способствовала созданию в 1997 году кафедры исследований синтоизма в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре. Офис организации находится в Токио[32].

Исследование синтоизма в РоссииПравить

Близкое знакомство русских с культурой Японии началось в XVIII, когда вышел ряд произведений, описывающих историю, мифы и легенды японского народа. Одним из первых подробных описаний японской религии стала статья «Суждение о вере японского государя», опубликованная в 1814 году. В XIX веке описанием синтоизма занимались историки Владимир Михайлович Строев и Николай Горлов. На рубеже XIX и XX веков публикуются русские компиляции западных авторов, а также переводы книг, посвящённых религиозной жизни Японии. Также в 1904 году появляется частичный перевод мифов из Кодзики, выполненный Германом Генкелем. Академическое исследование синтоизма в России началось в 10-х годах XX века, представленное трудами Николая Невского. Были составлены первые академические переводы синтоистских текстов, представленные трудом Николая Конрада «Японская литература в образцах и очерках»[33].

А. Н. Мещеряков оценивает опыт исследования синтоизма в СССР преимущественно негативно. Утверждается, что исследование японской религии советскими учёными велось медленно, отмечая, что первая книга, посвящённая синто, была выпущена лишь в 1968[ком. 1]. В большей степени внимание исследователей было направлено на критику чуждого советскому государству национализма, присущего тогдашней Японии. Тем не менее в Советском союзе были изданы переводы ряда произведений, почитаемых в синтоистской традиции, а именно: «Свод законов „Тайхо рицурё“», «Фудоки» и прочих[35].

Положение дел в российской науке изменилось после распада СССР. Дисциплина религиоведение начала активно развиваться, обращая внимание как на японскую культуру в целом, так и на синтоизм в отдельных его проявлениях. Были изданы основные произведения синтоистской традиции (см. «Письменные источники»), синтоистские молитвенники норито, тексты японских государственных указов в форме сэммё. Отдельно выделяется двухтомник под редакцией Ермаковой Л. М. — «Синто. Путь японских богов». Также Мещеряков отмечает вклад в исследования синтоизма российских японистов Садоковой А. Р., Симоновой-Гудзенко Е. М. и других. Исследовательские работы, касавшиеся синтоизма, выходили в периодических научных изданиях, таких как «Восток», «Восточная коллекция», «Япония. Путь кисти и меча» и так далее[36]. «Международное научное общество синто» организовывало для российских учёных конкурсы японоведческих работ. Также в России было издано несколько монографий, подробно изучающих синтоизм, и справочно-энциклопедическое издание «Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто»[37].

ВерованияПравить

КамиПравить

Ками переводится на русский как «божество» или «дух». Духовная сущность ками может проявляться не только в объектах, но и явлениях, таких как землетрясения, эпидемии, засухи и так далее. В качестве ками могут почитаться и души мёртвых людей. Синтоисты совершают подношения и молитвы в честь ками, поскольку верят, что ками могут совершать как добрые, так и злые поступки, отражающиеся на реальном мире[12].

Основа синто состоит в обожествлении природных сил и явлений и поклонении им. Считается, что у многих вещей есть своя духовная сущность — ками (яп. ). Ками может существовать на Земле в материальном объекте, причём не обязательно в таком, который принято считать живым в стандартном понимании (например, в дереве, камне, священном месте или явлении природы). Некоторые ками являются духами местности или определённых природных объектов (например, дух конкретной горы), другие олицетворяют глобальные природные явления — к примеру, Аматэрасу Омиками, богиня Солнца[38]. Почитаются ками — покровители семей и родов, а также духи умерших предков, которые считаются покровителями и защитниками своих потомков. Синто включает магию, тотемизм, веру в действенность различных талисманов и амулетов. Считается возможной защита от враждебных ками или подчинение их при помощи специальных ритуалов.

Главным духовным принципом синто является жизнь в согласии с природой и людьми. По представлениям синто, мир — единая естественная среда, где ками, люди и души умерших живут рядом. Ками бессмертны и включены в круговорот рождения и смерти, благодаря которому всё в мире постоянно обновляется. Однако круговорот в нынешнем виде не бесконечен, а существует лишь до разрушения земли, после чего приобретёт другие формы. В синто не существует понятия спасения; вместо этого каждый сам определяет своё естественное место в мире своими чувствами, побуждениями и поступками.

Синто нельзя считать дуалистичной религией, в ней нет и общего строгого закона, присущего авраамическим религиям. Понятия синто о добре и зле существенно отличаются от европейских (христианских) прежде всего своей относительностью и конкретностью. Так, вражда между антагонистичными по своей природной сути либо хранящими личные обиды ками считается естественной и не делает кого-то из противников безусловно «хорошим», другого — безусловно «плохим». В древнем синтоизме зло и добро обозначались терминами аси (яп. 悪し, плохо) и ёси (яп. 良し, хорошо), смысл которых — не духовный абсолют, как в европейской морали, а лишь то, чего следует избегать и к чему следует стремиться во избежание цуми (яп. ) — общественно порицаемого, вредного людям, искажающего природу человека действия (нечто подобное понятию греха в христианстве).

Если человек действует с искренним, открытым сердцем, воспринимает мир таким, каков он есть, если его поведение уважительно и безупречно, то он, вероятнее всего, совершает добро, по крайней мере, по отношению к себе и своей социальной группе. Добродетелью признаётся сочувствие к окружающим, уважение к старшим по возрасту и положению, способность «жить среди людей» — поддерживать искренние и дружелюбные отношения со всеми, кто окружает человека и составляет его общество. Порицается злоба, эгоизм, соперничество ради соперничества, нетерпимость. Злом считается всё, что нарушает социальный порядок, разрушает гармонию мира и мешает служению ками.

Душа человека изначально блага и безгрешна, мир изначально хорош (то есть правилен, хотя вовсе не обязательно благостен), но зло (яп. мага) приносится извне злыми духами (яп. 禍津日神 магацухиноками), пользующимися слабостями человека, соблазнами и недостойными помыслами. Таким образом, зло в представлении синто — это своеобразная болезнь мира или человека. Творение зла (то есть нанесение вреда) для человека неестественно, он творит зло, когда подвергся обману или самообману, когда он не может или не умеет чувствовать себя счастливым, живя среди людей, когда жизнь его плоха и неправильна.

Так как абсолютного добра и зла нет, отличить одно от другого может только сам человек, причём для правильного суждения ему необходимо адекватное восприятие действительности («сердце, подобное зеркалу») и союз с божеством. Такого состояния человек может достигнуть, живя правильно и не совершая «цуми».

Мифология синтоПравить

Основными источниками мифологии синтоизма являются сборники «Кодзики» и «Нихонги», созданные, соответственно, в 712 и 720 годах нашей эры. В них были включены объединённые и переработанные сказания, ранее передававшиеся устно из поколения в поколение. В записях из «Кодзики» и «Нихонги» специалисты отмечают влияние китайской культуры, мифологии, философии.

События, описываемые в большинстве мифов, происходят в так называемую «эру богов» — промежуток от возникновения мира до времени, непосредственно предшествующего созданию сборников. Продолжительность эры богов мифы никак не определяют. По окончании эры богов наступает эра правления императоров — потомков богов. Истории о событиях времён правления древних императоров заканчивают свод мифов. Оба сборника описывают одни и те же мифы, нередко в различной форме. В «Нихонги», кроме того, каждый миф сопровождается перечислением нескольких вариантов, в которых он встречается.

Первые истории рассказывают о возникновении мира. Согласно им, первоначально мир пребывал в состоянии хаоса, содержащего в себе все элементы в смешанном, бесформенном состоянии. В некий момент первозданный хаос разделился, и образовались Такама-но хара (яп. 高天原, Равнина Высокого неба) и острова Акицусима (яп. 蜻蛉島, Острова Стрекоз). Тогда же возникли первые боги (в разных сборниках они называются по-разному), а следом за ними стали появляться божественные пары. В каждой такой паре были мужчина и женщина — брат и сестра, олицетворяющие различные природные явления.

Очень показательной для понимания мировоззрения синто является история Идзанаги и Идзанами — последней из божественных пар. Они создали остров Онногоро — Срединный столп всей земли, и заключили между собой брак, став мужем и женой. От этого брака появились японские острова и множество ками, заселивших их. Идзанами, произведя на свет бога Огня, заболела и через некоторое время умерла и отправилась в Страну Мрака. В отчаянии Идзанаги отрубил голову богу Огня, и его кровь породила новые поколения ками. Скорбящий Идзанаги последовал за женой, чтобы вернуть её в мир Высокого Неба, однако застал Идзанами разлагающейся, ужаснулся увиденному и бежал из Страны Мрака, завалив вход в неё скалой. Разгневанная его бегством Идзанами пообещала убивать тысячу человек в день; в ответ Идзанаги сказал, что будет ежедневно строить хижины для полутора тысяч рожениц. Эта история как нельзя лучше передаёт представления синто о жизни и смерти: смертно всё, даже боги, и нет смысла пытаться вернуть умерших, но жизнь побеждает смерть через перерождение всего живого.

Со времён, описанных в мифе об Идзанаги и Идзанами, мифы начинают упоминать о людях. Таким образом, мифология синто относит появление людей к той поре, когда только возникли японские острова. Но сам по себе момент появления людей в мифах специально не отмечен, отдельного мифа о сотворении человека нет, поскольку представления синто вообще не проводят жёсткого различия между людьми и ками.

Вернувшийся из Страны Мрака Идзанаги очистился, омывшись в водах реки. Когда он совершал омовение, из его одежды, украшений, капель воды, стекающей с него, появилось множество ками. В числе прочих, из капель, омывших левый глаз Идзанаги, появилась богиня Солнца Аматэрасу, которой Идзанаги отдал Равнину Высокого Неба. Из капель воды, омывшей нос, — бог бури и ветра Сусаноо, получивший Равнину Моря. Получив под свою власть части Мира, боги начали враждовать. Первым был конфликт Сусаноо и Аматэрасу — брат, посетив сестру в её владениях, повёл себя буйно и несдержанно, и в конце концов Аматэрасу заперлась в небесном гроте, принеся в мир тьму. Боги (по другой версии мифа — люди) выманили Аматэрасу из грота с помощью пения птиц, танцев и громкого смеха. Сусаноо принёс искупительную жертву, но всё равно был изгнан с Равнины Высокого Неба и поселился в стране Идзумо — западной части острова Хонсю.

После истории о возвращении Аматэрасу мифы перестают быть последовательными и начинают описывать отдельные, не связанные друг с другом сюжеты. Все они рассказывают о борьбе ками друг с другом за владычество над той или иной территорией. В одном из мифов рассказывается, как внук Аматэрасу, Ниниги, сошёл на землю, чтобы править народами Японии. Вместе с ним отправились ещё пять божеств, давших начало пяти наиболее влиятельным кланам Японии. Согласно другому мифу, потомок Ниниги Иварэхико (носивший при жизни имя Дзимму) предпринял поход с острова Кюсю на Хонсю (центральный остров Японии) и подчинил себе всю Японию, основав таким образом империю и став первым императором. Этот миф — один из немногих, имеющих датировку; он относит поход Дзимму к 660 году до н. э., хотя современные исследователи полагают, что отражённые в нём события в действительности происходили не ранее III века нашей эры. Именно эти мифы лежат в основе тезиса о божественном происхождении императорской фамилии. Отсюда и государственный праздник Японии — Кигэнсэцу, день основания империи, отмечаемый 11 февраля.

История синтоизмаПравить

ЗарождениеПравить

 
Бронзовый колокол дотаку III века н. э., который мог играть большое значение в ранней религии синто

Принято считать, что синтоизм зародился в период Яёй, когда стали появляться первые ритуальные предметы и священные места, связанные с поклонением ками[39]. В ритуалах этого периода использовались такие предметы, как бронзовые колокола дотаку, нефритовые украшения магатама, выполненные в форме запятой, и прочие. Историк Хелен Хардейкр предполагает, что драгоценности и дотаку, которые находили в большом количестве рядом с местами поклонения, могли использоваться японцами потому, что они считали, что блеск украшений и звук колокола привлекают внимание ками. Древние японцы создавали ограждённые ритуальные места, в которые призывали ками. Предполагалось, что божество вселялось в какой-либо объект на этой территории, которым могло выступать дерево, водопад, животное и так далее. Такой объект называется ёрисиро. По приходе божества люди проводили ритуалы плодородия; они часто проводились рядом с источниками воды[40]. В период Яёй религиозные практики были плотно связаны с культивацией риса[41][42]. В этот период ками являются «бесформенными и невидимыми», как говорит Хардейкр, поскольку никогда не изображаются в виде антропоморфных существ. В V—VI веках социальная иерархия японцев характеризовалась клановыми родовыми общинами удзи, которыми был заселён весь японский архипелаг. Глава удзи был как и политическим лидером, так и духовным. Вожди и приближённые к их ритуалам люди считались другими жителями поселений близкими к миру ками. Они проводили ритуалы в честь духов риса в своём доме, либо в месте хранения риса и семян. Многие поселения имели своего родового ками, называемого удзигами[43][44].

ОбъединениеПравить

Становление синто как национальной и государственной религии японцев относят к периоду VII—VIII веков н. э., когда страна была объединена под властью правителей центральной области Ямато. Произошла канонизация мифологической системы: на вершине иерархии оказалась богиня Солнца Аматэрасу, объявленная предком правящей императорской династии, а местные и клановые боги заняли подчинённое положение. В 701 году свод законов «Тайхорё» утвердил это положение и учредил дзингикан (яп. 神祇官, досл. «учреждение (по делам) земных и небесных богов») — главный административный орган, в ведение которого входили все вопросы религиозных верований и церемоний. Был установлен официальный список государственных религиозных праздников.

По приказу императрицы Гэммэй, повелевшей составить свод мифов всех народностей, живущих на Японских островах, в 712 году создаётся хроника «Записи о деяниях древности» (яп. 古事記 кодзики), а в 720 — «Анналы Японии» (яп. 日本書紀 нихон сёки, или нихонги). Эти мифологические своды стали основными текстами синто. При их составлении мифология была несколько подправлена в духе национального объединения и обоснования власти правящей династии. Свод «Энгисики» (яп. 延喜式, «Свод обрядов периода Энги») 947 года подробно излагает ритуальную часть государственного синто — порядок проведения обрядов, необходимые принадлежности, списки богов для каждого храма, тексты молитв. Наконец, в 1087 году был утверждён официальный список государственных храмов, поддерживаемых императорским домом. Они были разделены на три группы: в первую входили семь святилищ, непосредственно связанных с богами императорской династии, во вторую — семь храмов, имеющих наибольшее исторические и мифологическое значение, в третью — восемь храмов наиболее влиятельных клановых и местных богов.

Синтоизм и буддизмПравить

Буддизм начал проникать в Японию в VI—VII веках. Как и синто, буддизм поддерживался правительством. Например в 741 году при поддержке государства была открыта сеть буддийских храмов, Кокубун-дзи. Есть свидетельства о смешениях буддизма и синтоизма ещё до появления синкретических учений в эпоху Хэйан. Например, постройка бронзовой статуи Большого Будды в Наре спонсировалась синтоистским храмом Уса Дзингу[en] в 745 году[45].

На территории храмовых комплексов синто стали размещать буддийские храмы, где проводились соответствующие обряды, буддийские сутры читались и непосредственно в синтоистских святилищах[46]. В период Хэйан появились смешанные синто-буддийские учения, такие как санно-синто и рёбу-синто, рассматривающие ками как проявления буддийского Вайрочаны — «будды, пронизывающего всю Вселенную» (то есть первичны будды, а ками — их японские воплощения)[47].

В идейном отношении влияние буддизма проявилось в том, что в синто появилась концепция достижения гармонии с ками через очищение, под которым понималось устранение всего лишнего, наносного, всего того, что мешает человеку воспринимать окружающий мир таким, какой он есть на самом деле. Сердце человека, который очистился, подобно зеркалу, оно отражает мир во всех его проявлениях и становится сердцем ками. Человек, обладающий божественным сердцем, живёт в гармонии с миром и богами, а страна, где люди стремятся к очищению, благоденствует. При этом, с традиционным для синто отношением к обрядам, на первое место ставилось реальное действие, а не показное религиозное рвение и молитвы:

«Можно сказать, что человек обретёт согласие с божествами и Буддой, если сердце его будет прямым и спокойным, если сам он будет честно и искренне уважать тех, кто выше его, и проявлять сострадание к тем, кто ниже его, если он будет считать существующее существующим, а несуществующее — несуществующим и принимать вещи такими, какие они есть. И тогда человек обретёт защиту и покровительство божеств, даже если он не совершает молитв. Но если он не прям и не искренен, небо покинет его, даже если он будет молиться каждый день».

Ходзё Нагаудзи (Соун).[48]

Не все теоретики синтоизма согласились с попытками поставить синтоизм в подчинённое положение по отношению к буддизму. С XIII века существовали движения противоположного толка, утверждающие главенство именно синтоистских божеств. Так, учение Юи-ицу, появившееся в XIII веке и развитое в XV веке Канэмото Ёсида (за что оно также именуется «синтоизмом Ёсида»), провозгласило: «Ками первичен, Будда — вторичен». Появившийся в тот же период синтоизм Исэ (Ватараи синто), относясь к буддизму терпимо, тоже настаивал на первичности синтоистских ценностей, прежде всего искренности и простоты. Также он полностью отвергал идею о том, что первичными ноуменами являются будды. Позднее на основе этих и нескольких других школ сформировался «чистый» синтоизм Возрождения, наиболее выдающимся представителями которого считаются Мотоори Норинага (1703—1801) и Хирата Ацутанэ (1776—1843). Синтоизм Возрождения стал, в свою очередь, духовной основой для отделения буддизма от синтоизма, произведённого в годы Реставрации Мэйдзи.

Синтоизм и японское государствоПравить

Несмотря на то, что буддизм оставался государственной религией Японии вплоть до 1868 года, синтоизм не только не исчез, но и продолжал всё это время играть роль идеологической основы, объединяющей японское общество. Несмотря на уважение к буддийским храмам и монахам, большинство населения продолжало исповедовать синто. Миф о прямом божественном происхождении императорской династии от ками продолжал культивироваться. В XIV веке он получил дальнейшее развитие в трактате Китабатакэ Тикафуса «Дзинно сётоки» (яп. 神皇正統記 дзинно: сё:то:ки, «Запись подлинной родословной божественных императоров»), где утверждалась избранность японской нации. Китабатакэ Тикафуса утверждал, что ками продолжают жить в императорах, так что управление страной происходит в соответствии с божественной волей.

После периода феодальных войн объединение страны, проведённое Токугавой Иэясу, и установление военного правления привело к усилению позиций синто. Миф о божественности императорского дома стал одним из факторов, обеспечивающих целостность объединённого государства. Тот факт, что страной император фактически не управлял, не имел значения — считалось, что японские императоры поручили управление правителям клана Токугава. В XVII—XVIII веках из трудов многих теоретиков, в том числе последователей конфуцианства, сложилось учение кокутай (буквально — «тело государства»). Согласно ему, ками живут во всех японцах и действуют через них. Император — живое воплощение богини Аматэрасу, и должен почитаться наравне с богами. Япония — государство-семья, в которой подданных отличает сыновняя почтительность к императору, а императора — родительская любовь к подданным. Благодаря этому японская нация является избранной, превосходит другие по силе духа и имеет некое высшее предназначение.

После восстановления императорской власти в 1868 году император был немедленно официально провозглашён живым богом на Земле, а синто получило статус обязательной государственной религии. Верховным жрецом был также император. Все храмы синто были объединены в единую систему с чёткой иерархией: высшее положение занимали императорские храмы, в первую очередь — храм Исэ, где почитали Аматэрасу, затем государственные, префектурные, уездные, деревенские. Когда в 1882 году в Японии была установлена свобода вероисповедания, синто, тем не менее, сохранило статус официальной государственной религии. Её преподавание было обязательным во всех учебных заведениях. Были введены праздники в честь императорской фамилии: день вступления императора на престол, день рождения императора Дзимму, день памяти императора Дзимму, день памяти отца правящего императора и другие. В такие дни в учебных заведениях исполнялся ритуал поклонения императору и императрице, проходивший перед портретами правителей, с пением государственного гимна.

Государственный статус синто утратило в 1947 году, после принятия новой конституции страны, разработанной под контролем оккупационных американских властей. Император перестал считаться живым богом и верховным жрецом, оставшись лишь в качестве символа единства японского народа. Государственные храмы утратили поддержку и особое положение. Синтоизм стал одной из религий, распространённых в Японии.

Формы синтоизмаПравить

Храмовый синтоизмПравить

Наиболее распространённая из организованных форм синтоизма в настоящее время — храмовый синтоизм. Храмы в честь различных ками начали возводить с самого появления синтоизма как организованной религии. К началу XX века число храмов достигло 200 000[источник не указан 2059 дней], однако затем их количество сократилось, и в настоящее время в Японии насчитывается около 80000 синтоистских храмов. Некоторые из них являются центрами синтоизма общеяпонского уровня, но большинство — относительно небольшие местные храмы, посвящённые отдельным ками.

При храме имеется жрец, проводящий обряды, и может быть некоторое количество постоянных служителей. В большинстве храмов жрец один, нередко совмещающий эту деятельность с какой-либо другой работой, и лишь в наиболее крупных жрецов может быть несколько. В малых храмах всю работу по поддержанию их в надлежащем состоянии и проведению праздников и богослужений выполняют сами прихожане на общественных началах.

Исторически храмы синто были общественными организациями, не имеющими центрального подчинения и управляемыми самими верующими[источник?]. После реставрации Мэйдзи они были национализированы и поступили в ведение государства. После завершения Второй мировой войны храмы вновь обрели самостоятельность и стали частными организациями.

Синтоизм императорского двораПравить

Существует ряд специфических синтоистских церемоний, проводящихся исключительно в трёх храмах, расположенных на территории императорского дворца в Токио, куда допускаются только члены императорской семьи и ряд придворных.

Центральный императорский храм — Касико-докоро, посвящённый мифологической прародительнице императорской семьи. Согласно мифам, Ниниги-но-микото, внук Аматэрасу, получил в дар священное зеркало Ята-но-кагами, символизирующее дух Аматэрасу. Зеркало впоследствии было помещено в храм Исэ, а его точная копия — в храм Касико-докоро. Второй императорский храм — Корэи-дэн, в котором, как считается, обрели покой духи императоров. Третий храм — Син-дэн, посвящённый всем без исключения ками, небесным и земным.

В прошлом проведение церемоний в императорских храмах было возложено на семьи Накатоми и Имбэ — кланы профессиональных потомственных священнослужителей. Сейчас наиболее важные богослужения проводит сам император, а некоторые торжественные церемонии возглавляются придворными знатоками ритуала. В целом ритуалы императорского синтоизма соответствуют принятому в 1908 году «Закону о церемониях».

Государственный синтоизмПравить

В первые же годы реставрации Мэйдзи был выпущен указ об отделении буддизма от синтоизма, создан Департамент синтоизма, а также вышла официальная декларация, объявляющая синтоизм государственной религией Японии (ранее это был буддизм). В апреле 1869 г. император Мэйдзи лично провёл богослужение в церемониальном зале дворца, в ходе которого перед пантеоном ками принёс присягу, придав тем самым официальный статус союзу синтоизма и японского государства.

В 1871 г. храмы получили статус государственных учреждений, были организованы в иерархическую систему по степени близости императорскому дому и поступили под прямое государственное управление. Для государственных храмов была упразднена система наследственного священничества; священнослужители стали государственными служащими, деятельность которых контролировалась департаментом. Лишь в храмах, не вошедших в государственную систему, передача сана по наследству сохранилась. В 1872 г. была национализирована вся собственность монастырей. В 1875 г. на основе сборника «Энгисики» был утверждён официальный перечень ритуалов и церемоний для храмов всех уровней.

Департамент синтоизма впоследствии претерпел многочисленные реорганизации: его разделяли, выделенные части объединяли, вводили в уже существующие государственные организации и учреждения. Одной из причин было то, что долгое время не удавалось найти приемлемую организационную форму для обеспечения сосуществования ставшего государственным синтоизма с буддизмом и синтоистскими общинами, которые не пожелали войти в государственную систему религиозного управления. Хотя первоначально планировалось ограничить влияние буддизма и обеспечить полную управляемость синтоистского сообщества, на практике это осуществить не удалось, и с 1874 г. было официально разрешено существование независимых синтоистских общин («сект») и буддийских объединений верующих, причём и тем, и другим не возбранялась пропаганда своих идей.

Государственный синтоизм просуществовал до 1945 г. После оккупации Японии американскими войсками одной из первых директив оккупационной власти стала «директива о синтоизме», согласно которой запрещалась любая его поддержка со стороны государства и пропаганда синтоизма государственными служащими. Государственные органы религиозного контроля были распущены, храмы перешли в прежнее состояние общественных организаций, не связанных с государством. На этом история государственного синтоизма завершилась[49].

Положения об отделении религии от государства были закреплены в Конституции Японии, принятой в 1947 г.

Сектантский синтоизмПравить

В период становления государственного синтоизма в Японии некоторые синтоистские общины не вошли в официальную государственную систему религиозного управления и остались обособленными. Они получили официальное наименование «секты». В предвоенной Японии таких сект насчитывалось тринадцать. Сектантский синтоизм неоднороден, но в целом отличается упором на принципы нравственного очищения, конфуцианской этикой, обожествлением гор, практикой чудотворных исцелений и возрождением древних синтоистских обрядов.

До окончания Второй мировой войны он находился под управлением специального ведомства в правительстве Мэйдзи и отличался от государственного по своему юридическому статусу, организации, имуществу, обрядам. После принятия в 1945 г. Директивы о синтоизме, а в 1947 г. — новой японской Конституции, провозглашающей отделение церкви от государства, ведомственный контроль был упразднён, а секты объединились в общественную организацию Нихон Кёха Синто Рэммэй — Федерацию синтоистских сект.

Народный и домашний синтоизмПравить

Личная вера в ками и следование синтоистским традициям в повседневной жизни, не обязательно связанные с регулярным посещением храмов и молитвами, характерны для достаточно большого числа жителей Японии. Совокупность религиозных представлений, обычаев, традиций, сохраняемых непосредственно в народе, без участия официальных синтоистских организаций, называют иногда «народным синтоизмом». Народный синтоизм — достаточно условное понятие, в нём невозможно чётко отделить собственно религиозную составляющую от общекультурной.

Под «домашним синтоизмом» понимают постоянную практику совершения человеком синтоистских обрядов дома, у домашнего алтаря камидана.

ХрамыПравить

Основная статья: Дзиндзя

Дзиндзя (яп. 神社) — синтоистский храм (святилище, кумирня) — место, где пребывает ками, и где отправляют ритуалы в его честь[50][51][52]. Для храма обязательно наличие синтая или «тела божества» — физического объекта, в котором пребывает божество[50][53][54][55]. Обычно синтай — главный священный объект храма — хранится в главном здании (хондэне) и скрыт от людских глаз, но иногда синтаем являются природные объекты, например, гора или водопад, возле которых возведено святилище[54][53].

В эпоху Яёй, когда сельскохозяйственные праздники стали регулярными, возникла и необходимость в постоянных объектах для отправления культа. Вначале воплощением ками служили простые предметы, например — установленный в центре огороженного участка деревянный столб. Скорее всего, первые святилища были небольшими и переносными, подобно нынешним микоси (яп. 神輿), используемым во время праздников[56][57][58].

Синтоистские и буддистские храмы развивались параллельно, часто располагаясь на соседней или одной территории. В результате взаимопроникновения двух религий можно было найти буддистские изображения в синтоистских храмах, а синтоистские элементы, например тории, в буддистских. До официального разделения двух религий в конце XIX века (симбуцу бунри) буддистские священники даже могли проводить службы в дзиндзя. Тем не менее, главные синтоистские храмы сохранили самобытные черты. Древнейшими и важнейшими святилищами считаются храм Исэ, Идзумо-тайся и Сумиёси-тайся, от которых происходят основные стили храмовой архитектуры — симмэй-дзукури, тайся-дзукури и сумиёси-дзукури[51][56][59][60].

 
Дзиндзя: 1. Тории, 2. Каменные ступени, 3. Сандо, 4. Тэмидзуя, 5. Каменные фонари, 6. Майдоно, 7. Сямусё, 8. Эма, 9. Сэсся, масся, 10. Комаину, 11. Хайдэн, 12. Тамагаки, 13. Хондэн

Храмовая земля считается священной, поэтому граница между духовным и будничным мирами всегда бывает отмечена каким-либо образом[59]. На пути к храму (сандо) для этой цели устанавливаются ритуальные ворота без створок — тории, их может быть несколько[59][58]. Также у входа находится павильон для омовения рук и рта тэмидзуя (яп. 手水舎)[59] и статуи-стражи — комаину[61][58]. После омовения верующие направляются к залу для молящихся (яп. 拝殿 хайдэн). В хайдэне поклоняются ками и проводятся некоторые церемонии[62]. За ним может быть расположен зал подношений (яп. 幣殿 хэйдэн), куда могут входить только священники, а далее — главное святилище (яп. 本殿 хондэн), где хранится воплощение ками — го-синтай[59]. Хондэн закрыт для всех, священники заходят туда только в редких случаях, для проведения важнейших ритуалов. Участок вокруг хондэна может быть открытым, но обычно он обнесён забором тамагаки (яп. 玉垣, также мидзугаки), деревянным или каменным[58][59][63][64].

Кроме основных зданий, в храмовый комплекс также могут входить зал для ритуальных танцев (яп. 舞殿 майдоно, или кагура-дэн), зал для встреч храмовой гильдии (миядза), зал, куда священники удаляются после подношений богам (яп. 直会殿 наорайдэн), сокровищница или хранилище для подношений (яп. 神宝 симпо:) и храмовых принадлежностей[51][58][59][65][66][67][64].

В крупных храмах имеются также церемониальные кухни (яп. 神饌所 синсэндзё), где готовится пища для подношений, административные здания (яп. 社務所 сямусё), зал для уединения (яп. 参籠所 санро:сё), где священники или верующие могут молиться в одиночестве, зал для ритуального очищения (яп. 斎館 сайкан), где священники уединяются перед важными ритуалами, жильё священников. В территорию святилища могли входить священные поля сайдэн, где выращивался рис для приготовления пищи и сакэ для божеств. Иногда на территории большого святилища расположены несколько меньших, находящихся под его управлением — сэсся и масся. Также, до официального разделения синто и буддизма, на территории храма часто располагалось буддистское святилище, посвящённое соответствующему боддхисатве,- дзингу-дзи (яп. 神宮寺). Большие площади на территории святилища засыпаны белой галькой, гравием или песком[51][58][59][68][69][70][71][72][64].

С древности многие синтоистские храмы регулярно полностью перестраиваются. Например, Касуга-тайся в Наре — каждые 20 лет, Идзумо-тайся — каждые 60 лет. Эти перестройки называют сэнгу или сикинэн сэнгу (яп. 式年遷宮). В храме Исэ для этого существует два смежных участка, при перестройке они используются поочерёдно. Вероятно, подобные перестройки позволяли сохранить стиль и технику строительства, в процессе молодые мастера перенимали знания опытных. Другими причинами могли являться необходимость смены свай во влажном японском климате, а также синтоистская концепция очищения, согласно которой необходимо «обновлять» силу ками и святилища. При перестройке часто точно воспроизводили форму старого здания, но иногда и вносили новые элементы, а иногда, наоборот, упрощали стиль, чтобы восстановить его «исходный» вид[51][56][59][73].

Предполагается, что большинство стилей святилищ происходят от древних хранилищ свайного типа с приподнятым полом (такаюка). Подвергшись влиянию буддистской архитектуры, синтоистские храмы всё же сохранили уникальность и сформировали свою оригинальную архитектурную концепцию[51][74]. Древнейшими стилями являются симмэй-дзукури, тайся-дзукури и сумиёси-дзукури. Для них характерны щипцовые крыши, перекрещенные стропила тиги (яп. 千木), горизонтальные брёвна кацуоги (яп. 堅魚木) на коньке. Для первых двух стилей характерен священный центральный столб (яп. 心の御柱 син-но-михасира), играющий символическую роль[51][56][59][75][76][77].

В современной Японии самым распространёным стилем является нагарэ-дзукури, главной особенностью которого является асимметричная изогнутая щипцовая крыша с удлинённым передним свесом, где расположен вход. Храмы состоят из одного небольшого зала. Портик опирается на дополнительные столбы, ко входу ведёт лестница. Для строительства используются некрашеные полированные брёвна[51][56][61][59]. Стиль касуга-дзукури тоже широко распространён, храмы в этом стиле небольшие и имеют двускатные щипцовые крыши, вход расположен со стороны шипца и находится под отдельным козырьком. Как и в стиле сумиёси-дзукури, стены часто красят в белый цвет, столбы — в красный. Для этого стиля тоже характерны перекрещенные стропила тиги и два горизонтальных бревна кацуоги на коньке. Этот стиль появился в эпоху Хэйан и распространён в западной Японии. Существуют и другие стили, некоторые из них представлены единственным храмом[51][56][59].

Слово удзигами, в старину обозначавшее родовое божество, со временем приобрело значение «божество данной местности», а членов местной общины стали называть удзико. Кроме данного термина, объединяющего верующих по географическому признаку, существует также слово сукэйся, обозначающее прихожан, проживающих за пределами данной местности. Сегодня эти слова нередко используются в качестве синонимов. Как правило, община берёт на себя содержание храма и участвует в богослужениях и праздниках. Согласно 99-ому параграфу правил «Ассоциации синтоистских храмов», удзико или сукэйся определены как взявшие обязательство по уходу за святилищем верующие, внесённые в его списки[78][79].

Существуют храмы, посвящённые нескольким богам, храмы, в которых почитаются духи умерших определённого клана, а в храме Ясукуни почитаются японские военные, погибшие за родину и императора. Но большинство святилищ посвящаются одному определённому ками.

Традиционно храмы строились из дерева; существует несколько храмов, сложенных из природного камня, но он применяется крайне редко. В настоящее время, особенно в черте города, обычно строят из современных строительных материалов, таких как кирпич и армированный железобетон; кровля делается металлической. Во многом это диктуется требованиями правил пожарной безопасности.

Существует несколько храмов, имеющих всеяпонское значение. Это, прежде всего, Великий Храм в Исэ, Мэйдзи и Ясукуни в Токио, Хэйан в Киото и Храм Дадзайфу в одноимённом городе провинции Фукуока. Также всеяпонскими считаются местные храмы, если они посвящены какой-либо исторической личности, знаменитости или воинам, павшим на войне.

ОрганизацияПравить

Первые задокументированные попытки государственного упорядочивания святилищ относятся к VIII веку, когда был создан кодекс «Рицурё», согласно которому «поклонением небесным и земным божествам» заведовала государственная палата Дзингикан. Наиболее важные святилища получали дары от императора, включавшие в себя крестьянские дворы. В своде «Энгисики» 927 года содержится подробный список 2861 святилища, получавших императорские подношения. В провинциях имелись храмы итиномия или сося («объединенные святилища»), в которых её правитель подносил дары всем богам его края сразу, чтобы обеспечить его благополучие[80][81].

В средневековье, с ослаблением императорской власти, центральная поддержка храмов сосредоточилась на 22 святилищах в районе столицы (нидзюнися), которые регулярно получали императорские подношения. Параллельно с этим итиномия перешли в ведение уже чиновников сёгуната[80][82]. Было распространено поклонение одному божеству в нескольких храмах, появились сети святилищ с главным храмом хонся и филиалами бунся, например, посвящённых Хатиману или Инари[83].

В эпоху Мэйдзи с целью укрепления государства и подчинения религии центральной власти власти отделили все синтоистские храмы от буддистских и превратили их в государственные учреждения. Для упрощения этой системы многие святилища были насильно объединены или даже ликвидированы. Количество дзиндзя в Японии сократилось со 193 тысяч в 1906 году до 110 тысяч в 1912 году и 16137 в 1945 году. Святилища были строго ранжированы — существовали категории кампэйся (императорские храмы), разделённые на 3 класса, и кокухэйся (провинциальные храмы)[84][85].

 
Штаб-квартира «Ассоциации синтоистских храмов» в районе Сибуя

15 декабря 1945 года Директива о синтоизме, выпущенная оккупационным командованием, запретила государственный контроль и поддержку синтоизма. Местным властям даже запрещалось организовывать сбор средств для поддержки святилищ[85][49]. В 1951 году был принят закон о религиозных организациях (Сюкё ходзин хо), упорядочивающий статус религиозных групп и закрепляющий принцип невмешательства государства в их религиозную и финансовую деятельность[86].

Государственные органы управления храмами были упразднены в 1946 году, но появились три общественные организации, занимающиеся религиозными вопросами: «Ассоциация синтоистских жрецов» (яп. 神祇会 Дзинги Кай), «Исследовательский институт японской классики» (яп. 皇典講究所 Ко:тэн Ко:кю: Сё) и «Ассоциация поддержки Великого Храма» (яп. 神宮奉斎会 Дзингу: Хо:сай Кай). 3 февраля 1946 они были распущены, а их лидеры учредили «Ассоциацию синтоистских храмов» (яп. 神社本庁 Дзиндзя хонтё) и призвали жрецов местных храмов присоединяться к ней[87][84]. Большинство храмов (97 % на 1992 год) вошли в Ассоциацию[84], около тысячи остались независимыми (из них лишь 16 храмов всеяпонского значения). Например, не входит ни в какие ассоциации одно из крупнейших святилищ ― Фусими Инари тайся[84]. Около 250 храмов объединились в ряд небольших ассоциаций, среди которых наиболее известны Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи (Ассоциация храмов Южного Хоккайдо), Дзиндзя Хонкё (Ассоциация храмов Киото), Кисо Митакэ Хонкё (Ассоциация храмов префектуры Нагано).

На местном уровне храмами, как и до реставрации Мэйдзи, управляют жрецы и выборные комитеты из прихожан. Храмы регистрируются в местных органах власти как юридические лица, владеют землёй и строениями, основой их экономики являются фонды, создаваемые за счёт пожертвований и подарков прихожан. Мелкие местные храмы в сельской местности, зачастую не имеющие даже постоянного жреца, нередко существуют целиком на общественных началах и поддерживаются исключительно местным населением.

Домашний алтарьПравить

Основная статья: Камидана

Камидана (яп. 神棚, «полка для ками») — семейный синтоистский алтарь, домашняя божница. На алтаре располагаются амулеты из святилищ и деревянные таблички с именами предков[88][89]. Как правило, на камидана располагаются миниатюрное святилище (яп. 宮形 миягата), амулет (офуда) из храма Исэ, священное зеркало (яп. 神鏡 синкё) и ветви сакаки[88]. Кроме того, на него ежедневно ставят подношения в виде сакэ, риса и соли[88]. Получил широкое распространение лишь в период Эдо[89]. Камидана может выглядеть как миниатюрный храм и быть как маленькой (с одной дверцей), так и большой, с более чем пятью дверцами и сложной крышей[90].

ПрактикиПравить

Основные ритуалыПравить

В основе синтоистского культа лежит почитание ками, которому посвящается храм. Для этого отправляются ритуалы, имеющие целью установление и поддержание связи между верующими и ками, развлечение ками, доставление ему удовольствия. Считается, что это позволяет надеяться на его милость и защиту.

Система культовой обрядности разработана довольно скрупулёзно. Она включает обряд единичной молитвы, участие в коллективных храмовых действах, порядок индивидуальной молитвы дома. Основные четыре ритуала синто — очищение (хараи), жертвоприношение (синсэн), молитва (норито) и символическая трапеза (наораи). Помимо этого существуют более сложные ритуалы храмовых праздников мацури.

Хараи — символическое очищение.
Для обряда используется ёмкость или источник с чистой водой и небольшой ковш на деревянной ручке. Верующий сначала ополаскивает из ковша руки, затем наливает в ладонь воду и ополаскивает рот (сплёвывая воду, естественно, в сторону), после чего опять наливает из ковша воду в ладонь и омывает ручку ковша, чтобы оставить его для следующего верующего чистым.
Кроме того, существует процедура массового очищения, а также очищения места или предмета. Во время такого обряда жрец вращает специальной тростью около очищаемого предмета или людей. Также может использоваться обрызгивание верующих солёной водой и обсыпание их солью.
Синсэн — подношение.
Верующий должен подносить ками подарки для укрепления связи с ками и демонстрации своей приверженности ему. В качестве подношений используются различные, но всегда простые предметы и продукты питания. При индивидуальном домашнем молении приношения раскладываются на камидана, при молении в храме выкладываются на подносы или тарелки на специальных столах для приношений, откуда священнослужители забирают их. Приношения могут быть съедобными; в таких случаях обычно подносят чистую воду, набранную в источнике, сакэ, очищенный рис, рисовые лепёшки («моти»), реже — небольшие порции приготовленных блюд, таких как рыба или рис. Несъедобные приношения могут делаться в виде денег (монеты бросаются в деревянный ящик возле алтаря в храме перед вознесением молитвы, более крупные суммы, когда их подносят храму при заказе какой-то церемонии, могут передаваться непосредственно жрецу; в этом случае деньги заворачиваются в бумагу), символических растений или веток священного дерева сакаки. Ками, покровительствующему определённым ремёслам, могут жертвоваться предметы производства этих ремёсел: керамические изделия, ткани, даже живые лошади (хотя последнее — большая редкость). В качестве особого пожертвования прихожанин может, как уже упоминалось, пожертвовать храму тории.
Дары собираются жрецами и используются. Растения и предметы могут применяться для украшения храма, деньги идут на его содержание, съедобные приношения могут частью съедаться семьями жрецов, частью — войти в состав символической трапезы наораи. Если храму жертвуют особенно много рисовых лепёшек, то они могут раздаваться прихожанам или просто всем желающим.
Норито — ритуальные молитвы.
Основная статья: Норито
Норито читаются жрецом, который выступает посредником между человеком и ками. Такие молитвы возносятся по торжественным дням, праздникам, а также в случаях, когда в честь какого-либо события верующий делает храму подношение и заказывает отдельную церемонию. Церемонии заказываются, чтобы почтить ками в лично важный день: перед началом нового рискованного бизнеса, дабы попросить божество о помощи, либо, наоборот, в честь благоприятного события или завершения важного дела (рождение первенца, поступление ребёнка в школу, в университет, удачное завершение большого проекта, выздоровление после тяжёлой болезни и т. д.). В подобных случаях заказчик и сопровождающие его лица, придя в храм, совершают обряд хараи, после чего приглашаются служителем в хайден, где проводится церемония: жрец располагается впереди, лицом к алтарю, заказчик церемонии и сопровождающие — за ним. Жрец зачитывает вслух ритуальную молитву.
Обычно молитва начинается с восхваления божества, которому она возносится, содержит перечисление всех или наиболее важных присутствующих, описывает, по какому случаю они собрались, излагает просьбу или благодарность присутствующих и в заключении выражает надежду на благорасположение ками.
Наораи — ритуальный пир.
Обряд состоит в совместной трапезе прихожан, которые съедают и выпивают часть съедобных жертвоприношений и таким образом как бы прикасаются к трапезе ками.

Ритуальные танцыПравить

Основная статья: Кагура
 
Мико под звуковое сопровождение исполняют одну из форм сато-кагура

Одной из форм синтоистского богослужения является танец кагура, который исполняют мико, а мужчины-каннуси исполняют музыку при помощи флейт, барабанов и других инструментов. Хардейкр утверждает, что священнослужители оказали значительное влияние на развитие музыкального, танцевального и театрального искусства Японии. Поскольку изначально кагура являлась формой подношения, танец производился близ алтаря. Бывали случаи, что священники выступали за пределами храма; например, на рисовых плантациях[91]. «Кагура» образовано из иероглифов 神楽, что обозначает «развлечение для ками». Слово, предположительно, является сокращением от ками-но-кура (сидение для ками), подразумевая присутствие божества при выступлении. Синтоисты возводят генеалогию кагуры к мифу о ками Амэ-но удзумэ из Кодзики и Нихон сёки, который пытался выдворить Аматэрасу из её пещеры при помощи танца. Учёные связывают ритуал с древней синтоистской традицией тинкон, возникшей в эпоху Хэйан. Существует большое количество различных видов кагура: в сиси кагура, например, участники применяют в выступлении маску льва. Главным образом ритуал подразделяется на два стиля исполнения: маи и одори. Первый характерен плавностью и обилием круговых движений, в то в время как одори — быстрыми и энергичными прыжками[92][93]. При императорском дворе каждое 15 декабря проводится так называемый ми-кагура, классическая форма танца, которая отдалённо напоминает миф о пещере Аматэрасу. Певцам аккомпанируют деревянные кастаньеты сакубёси, традиционный японский гобой хитирики, флейта кагурабуэ и шестиструнная цитра. Региональные формы кагура, исполняемые в храмах и на фестивалях, называют сато-кагура[94] Часто используется музыкальный инструмент сузу, представляющий собой пучок колокольчиков[95][96]. С течением времени ритуал вышел за пределы храмов и стал проводиться ради досуга. Сохранились свидетельства XIII века о том, что каннуси приглашали мико выступать на закрытых вечеринках с участием алкоголя и пошлых танцев. Возмущённые японцы добивались смещения таких священников со своих должностей или, в особых случаях, сжигали их дома[91].

Домашнее молениеПравить

Синто не требует от верующего непременного частого посещения храмов; вполне достаточно участия в больших храмовых праздниках, а в остальное время человек может молиться дома или в любом другом месте. Домашнее моление проводится перед алтарём камидана. Перед совершением молитвы камидана прибирается и протирается, туда ставятся свежие ветки и подношения: обычно это сакэ и моти. В дни поминовения умерших родных на камидана могут помещаться предметы, которые имели важное значение для умершего: диплом университета, месячная зарплата, приказ о повышении по службе и пр. Приведя себя в порядок, омыв лицо, рот и руки, верующий встаёт напротив камидана, совершает один короткий поклон, затем два глубоких, затем делает несколько хлопков в ладоши на уровне груди, для привлечения ками, молится мысленно или очень тихо, сложив ладони перед собой, после чего снова кланяется два раза глубоко, делает ещё один неглубокий поклон и отходит от алтаря. Описанный порядок — идеальный вариант, в действительности же во многих семьях процедура упрощается: обычно кто-то из старшего поколения в нужные дни прибирает камидана, расставляет украшения, талисманы и подношения. Те, кто более серьёзно относится к религиозным традициям, подходят к алтарю и некоторое время стоят перед ним в молчании, склонив голову, свидетельствуя о своём уважении к ками и духам предков. После завершения молитв съедобные дары снимаются с камидана и впоследствии съедаются; считается, что таким образом верующие присоединяются к трапезе духов и ками.

Моление в храмеПравить

Люди посещают храм при рождении ребёнка, а также в ноябре на третьем, пятом и седьмом годах обучения ребёнка в школе. Этот праздник называется Сити-го-сан. Ещё одним поводом посетить храм является свадьба, а также достижения ребёнком совершеннолетия[15].

Основным способом общения с ками для синтоиста является вознесение молитвы при посещении храма. Ещё перед тем, как войти на территорию храма, верующий должен привести себя в подобающее состояние: внутренне подготовиться к встрече с ками, очистить свой ум от всего суетного и недоброго. Смерть, болезнь и кровь нарушают чистоту, поэтому больные, раненые, а также пребывающие в трауре не могут посещать храм.

Войдя на территорию храма, прихожанин проходит по дорожке, на которой обязательно должно быть место для совершения обряда хараи — символического очищения. Тот, кто принёс какие-то особые подношения, может выложить их на столах для приношений или передать священнослужителю.

Затем верующий отправляется к хондэну. В стоящий перед алтарём деревянный решётчатый ящик он бросает монету (в сельской местности вместо монеты может использоваться щепотка риса, завёрнутая в бумагу). Если перед алтарём закреплён колокол, можно позвонить в него; смысл этого действия трактуется по-разному: по одним представлениям, звон привлекает внимание ками, по другим — отпугивает злых духов, по третьим — способствует очищению ума прихожанина. Затем, встав перед алтарём, верующий кланяется, несколько раз хлопает в ладоши (этот жест, по синтоистским представлениям, привлекает внимание божества), после чего молится. Индивидуальные молитвы не имеют установленных форм и текстов, человек просто мысленно обращается к ками с тем, что желает ему сказать. Иногда прихожанин читает заранее подготовленную молитву, но обычно так не делается. Обычный верующий свои молитвы произносит либо очень тихо, либо вообще мысленно — молиться вслух может только жрец, когда совершает «официальную» ритуальную молитву. После завершения молитвы верующий совершает поклон и отходит от алтаря.

На обратном пути к выходу из храма можно купить храмовые талисманы (табличка с именем ками, стружка, снятая с брёвен старого здания храма при последнем его обновлении, некоторые другие предметы), чтобы поставить их дома на камидана. Любопытно, что, хотя синтоизм не порицает торговлю и товарно-денежные отношения как таковые, получение храмовых талисманов за деньги формально торговлей не является. Считается, что верующий получает талисманы в подарок, а плата за них — его добровольное пожертвование храму в качестве ответной благодарности. Также за небольшую плату человек может взять из специального ящика полоску бумаги, на которой напечатано предсказание того, что ждёт его в ближайшем будущем. Если предсказание благоприятно, следует обернуть эту полоску вокруг ветки дерева, растущего на храмовой территории, либо вокруг прутьев храмовой ограды. Неблагоприятные предсказания оставляют возле фигур мифических стражей.

МацуриПравить

Основная статья: Мацури
 
Колесница хоко, которую перетаскивают при помощи канатов. Фото празднования Гион-мацури в Киото в 2017 году

Важной частью взаимодействия древних японцев с ками являлись мацури (яп. , праздник) — торжественные церемонии, праздники, проводимые в честь божеств. Ранее в понятие вкладывался весь комплект синтоистских ритуалов, однако сегодня мацури обозначается любое торжество, не обязательно связанное с религией[97]. Многие из них утратили прошлый религиозный смысл, когда отделились от традиции синто. Тысячи мацури проводятся во многих частях страны, особенно в крупных городах. Организацией фестивалей занимаются занимаются руководители святынь. Не каждый действующий храм в Японии задействован в проведении мацури, но большинство крупных святынь ежегодно организовывают множества праздников[98][99][100]. В торжестве задействовано от нескольких сотен человек в маленьких деревнях до многотысячных собраний, как в случае с Титибу ёмацури (яп. 秩父夜祭)[100]. В связи с ростом автомобилизации в XX веке местные власти Японии вступают в противоречие с храмами, поскольку мацури предполагают масштабные публичные шествия с перекрытием дорог. Организаторы синтоистских фестивалей ежегодно ведут переговоры с полицией, пожарными и органами местной власти, чтобы добиться проведения мероприятий и организации безопасности их участников[101]. В современной Японии существуют сотни различных мацури, отличающихся по форме проведения от храма к храму[102].

 
Празднование Сандзя-мацури в 2006 году, Токио. Вид из храма Сэнсо-дзи

Одним из крупнейших и важных мацури является Гион-мацури (яп. 祇園祭), который проводится весь июль и собирает более миллиона участников. Празднование впервые стало проводиться в 869 году по воле императора Сэйва дли приближения победы жителей Киото над эпидемией чумы. В X веке праздник становится ежегодным и проводится по сей день. Проведение мероприятия прерывалось дважды: с XXIV века до начала XVI, а также во время американской оккупации в 1946—1951 годах. До реставрации Мэйдзи в основе ритуала стоял буддийский ритуал умиротворения душ. Мацури проводит храм Ясака, что расположен в районе Гион города Киото. Мероприятие привлекает внимание множества туристов[103][104][105]. Многие более поздние праздники по всей стране заимствовали традицию Гион-мацури. Празднование длится весь июль, а вечером 17 числа проходит торжественный ритуал синкосай, в ходе которого участники несут микоси, — макет храма из дерева, выкрашенный в золотой, чёрный и красный цвета. Внутри помещается символическое изображение ками. Считается, что божество находится в паланкине во время синкосая. В Гион-мацури микоси доставляется из храма Ясака в отабисё — временную стоянку для микоси. В свободное от праздника время в отабисё проходят ритуальные службы[106][107][108]. В праздновании участвуют два вида даси — больших деревянных платформ: яма и хоко. Яма представляют собой конструкцию из брусьев, которые несёт на плечах команда из 50 носильщиков, а хоко — колесница, которую тянут за канаты. Даси, которые используются в Гион-мацури, достигают 24 метров в высоту до нескольких тонн веса[109][110][111].

СвященнослужителиПравить

 
Священнослужители общаются в ожидании начала празднования Хонэн-мацури, 15 марта 2010

Священнослужители в синтоизме называются каннуси (яп. 神主 «хозяин ками») или синсёку (яп. 神職). В прошлом каннуси называли людей, связывавших мир ками и мир людей. Он мог служить ками от лица людей и наоборот, передавать другим послания и волю ками. Тогда термином каннуси обозначались высшие жрецы отдельных святынь (что соответствует современному «гудзи»), в то время как священники низшего ранга имели другие звания. После того, как многие семьи смогли укрепиться, статус каннуси начал передаваться по наследству. Это способствовало формированию множества жреческих кланов. Тысячи небольших дзиндзя не имели постоянных священнослужителей и заботу о них осуществляло мия-дза — миряне из авторитетных семей. Небольшое количество священников сохраняется и по сей день: на 100 000 храмов насчитывается около 20 000 священников. В больших дзиндзя может работать несколько десятков жрецов, но вместе с этим несколько храмов может обслуживаться одним каннуси. В современном понимании каннуси — любой синтоистский священнослужитель. В его обязанности входит обслуживание храма, проведение ритуалов и мацури. Некоторые из них совмещают священнослужительство с работой в нерелигиозных организациях[112][113].

Стать каннуси можно пройдя обучение в одном из двух синтоистских университетов Японии: Когаккан в Исэ и Кокугакуин в Токио. Длительность обучения в них варьируется от 1 до 2 лет, а учебный план соответствует требованиям, выдвигаемым «Ассоциацией синтоистских храмов». Но существует и ряд других программ, предлагающих пройти ускоренные курсы вплоть до одного месяца, после чего студент получает сертификат, предварительно сдав экзамен. Некоторые храмы предоставляют возможность пройти аккредитацию каннуси у них. В настоящее время существует пять разновидностей каннуси, отличающихся друг от друга опытом и знаниями: гудзи (верховный священник), его помощник гонгудзи, старший и младший священники неги и гоннеги, а затем каннуси. Также действует шкала из пяти официальных рангов. Некоторые священнослужители работают неполный рабочий день или добровольно. В повседневной жизни они не носят ритуальную одежду, не имеют ограничений во вступлении в брак и не практикуют аскезу[114].

Женщины и их роль в дзиндзяПравить

 
Мико в Икута-дзиндзя[ja] готовятся к церемонии бракосочетания

Социальная организация ранних японцев была преимущественно матрилинейной. Начиная с VI века религиозные дела в значительной степени перешли в руки мужчин, но в ведении храмовых дел осталась значимой роль женщин-шаманок, которые впервые появились во второй половине периода Яёй. При храмах работали женщины-медиумыи танцовщицы кагура. Вплоть до XVI века в некоторых храмах полноценно работали каннуси женского пола. В течение периода Эдо на территории дзиндзя или рядом с ними работали медиумы, которые напрямую не участвовали в деятельности храмов, но консультировали священников или прихожан[115][116]. В XIX веке с реставрацией Мэйдзи многие женщины лишились официального трудоустройства в храмах без возможности реабилитации[117].

Однако с наступлением Второй мировой войны женщины снова начали работать в храмах, поскольку мужчины, занимавшие рабочие места в храмах, были призваны на фронт. В указ, запрещавший женщинам служить в храмах, как предположил Джон Нельсон, были внесены поправки, поскольку в течение войны некоторые женщины смогли официально получить аккредитацию священника. По окончании военных действий «Ассоциация синтоистских храмов» официально разрешила женщинам становиться священнослужителями и из 20 000 действующих каннуси их насчитывается около двух тысяч[118][119]. Женщины-шаманы, предположительно, к сегодняшнему дню стали мико (яп. 巫女). Мико — работницы храмов, выполняющие уборку территории, исполняющие кагура, а в дни проведения мацури мико продают талисманы и прочую синтоистскую атрибутику. Обычно они являются незамужними[119][120]. В храмовой иерархии мико занимает роль помощницы каннуси[121].

Одежда каннусиПравить

Ритуальное облачение каннуси всегда состоит из трёх элементов — нательного халата, широких штанов и длиннополой накидки; все элементы заимствованы у придворной одежды эпохи Хэйан[122][123]. Костюмы делятся на три категории в зависимости от торжественности ситуации: дзёсай (обычное одеяние) надевают для повседневных ритуалов (сёсай), рэйсо (ритуальное одеяние) — на средние праздники (тюсай) и сэйсо (парадное одеяние) — во время больших праздников (тайсай)[124]. Обычный комплект одежды состоит из платья китайского образца (кимоно каригину или дзёэ), укороченных хакама и чёрной шапочки эбоси. Хакама окрашены в зависимости от ранга священника: низшим полагается голубой, а высшим — фиолетовое[124][123][125]. На главные праздники надевают платье сэйсо с шапкой каммури и пояском хо, в руках держат веер. На средние праздники каннуси одеваются похоже, но без веера и пояска[124]. Рэйсо, также называемый сайфуку, напоминает сэйсо, но только белого цвета[125]. Любое одеяние включает в себя деревянный жезл сяку и лакированные деревянные башмаки асагуцу[124][122]. Мико носят белое кимоно до лодыжек и ярко-красные широкие хакама[123]. Для торжественных случаев женщины надевают жакет утики или суйкан (похожее на карагину). К утики-хакама положен веер хиоги, к суйкан ― веер бонбори. Женская обувь называется мокури[124].

На ноги надевают белые традиционные японские носки таби. Жрецы низких рангов и мико носят обычные сандалии с белыми ремешками. Если мирянину приходится исполнять обязанности представителя храма при богослужении, он также облачается в одежду жреца.

Синто и смертьПравить

Смерть, болезнь, кровь, по представлениям синто, — это несчастье, но не «скверна». Тем не менее смерть, ранение или болезнь нарушают чистоту тела и души, которые являются необходимым условием для храмового богослужения. Поэтому верующий, который болен, страдает от кровоточащей раны или недавно пережил смерть родных, не должен участвовать в богослужении в храме и храмовых праздниках, хотя может молиться дома, в том числе просить ками посодействовать скорейшему выздоровлению или обращаться к духам умерших, которые, по синтоистским канонам, будут оберегать своих живых родных. Жрец тоже не может проводить богослужение или участвовать в храмовом празднике, если он болен, ранен или накануне перенёс смерть близких или пожар.

Из-за отношения к смерти как к тому, что несовместимо с активным общением с ками, традиционно синтоистские жрецы не производили погребальных церемоний в храмах и тем более не хоронили на территории храмов умерших (в противоположность христианству и его кладбищам у церквей, или традиционной окинавской религии, где обычны захоронения в священных местах утаки). Впрочем, имеются примеры строительства храмов в местах, где находятся могилы особо почитаемых людей. В этом случае храм посвящается духу погребённого. Кроме того, синтоистские представления о том, что духи умерших оберегают живых и, по крайней мере, периодически пребывают в человеческом мире, привели к появлению традиции сооружения красивых надгробий, а также посещения могил предков и принесения подношений. Они соблюдаются в Японии по сей день, причём давно стали общекультурными, а не религиозными[источник не указан 2059 дней].

Синтоизм содержит и ритуалы, связанные со смертью. В прошлом они осуществлялись в основном самими родственниками умершего. Сейчас жрецы совершают ритуальные церемонии по усопшим, но, как и ранее, они никогда не проводятся в храмах, и покойников на территории храмов не хоронят.

Взаимоотношения с христианствомПравить

В Японию христианство принесли испанские иезуиты в 1549 году. Некоторые синтоистские лидеры тепло встретили христиан, желая за их счёт снизить влияние в стране буддизма. С приходом к власти Токугавы Иэясу на подконтрльных территориях был введён жесткий контроль за синтоизмом, а христианские богослужения он и вовсе запретил. В конечном итоге сёгун ввёл политику Сакоку, ограничившую возможность посещения японских островов для иностранцев вплоть до 1868[126]. Христианство снова вернулось в Японию лишь в 1873 году[127].

С начала правления Ямагаты Аритомо в 1899 до 1945 года правительство стояло на позиции свободы вероисповедания до тех пор, как выразился Ион Хэмиш, «пока это помогает укреплять имперскую власть». Христиане согласились в 1912 году приняло участие в «Конференции трёх религий», спонсированной правительством. Там они встретились с представителями буддизма и сектантского синтоизма. Это мероприятия означало признание христианской веры, но вместе с этим они должны были принять синто и буддизм как религии с равноценным христианству статусом. В 1930-е годы японское правительство пыталось принуждать местных христиан участвовать в синтоистских ритуалах; те же правила вводились в Корее и на Тайване[128]. Многие христиане в Корее подвергались преследованиям, включая тюремные заключения для противников посещения синтоистских храмов. Японцы активно противодействовали работавшим в Корее американским миссионерам[129].

Отношение христиан к государственному синтоизму было неопределённым. Особенное влияние синто на христианство проявлялось в система образования. Так, часть учащихся римско-католической школы в Токио отказались от посещения храма Ясукуни. Христианские школы оказывались в опасности, когда отказывались от посещения синтоистских святынь. В ответ католическому архиепископу правительство заявило, что посещения святынь, к которым оно принуждает христиан, не является религиозным обрядом, а проводятся они в образовательных целях и для демонстрацией лояльности к императору. Противоречия возникали и с другой стороны: студенты бизнес-школы в городе Киото критиковали своего директора за то, что тот убрал из школы алтарь для поклонения синтоистским божествам. В студенческой среде Японии происходило множество подобных инцидентов[130].

Синтоизм в современной ЯпонииПравить

Синтоизм и другие религии ЯпонииПравить

Современный храмовый синтоизм, в соответствии с общими принципами поддержания духа гармонии, единства и сотрудничества, декларирует принципы терпимости и дружелюбия по отношению ко всем другим религиям. На практике взаимодействие синтоистских организаций с другими церквями действительно имеет место на всех уровнях. Ассоциация синтоистских храмов входит в Нихон Сюкё Рэммэй (Лигу японских религий) наряду с Дзэн Ниппон Буккё Кай (Японской буддийской федерацией), Нихон Кёха Синто Рэммэй (Федерацией синтоистских сект), Кирисутокио Рэнго Кай (Комитетом христианских объединений) и Син Ниппон Сюкё Дантай Рэнго Кай (Союзом новых религиозных организаций Японии). Для поддержки взаимодействия со всеми японскими религиозными объединениями на местном уровне существует Нихон Сюкё Кёрё Кёги Кай (Японский совет межрелигиозного взаимодействия), Ассоциация поощряет участие в этом совете местных синтоистских храмов.

Храмовый синтоизм рассматривает свою веру и свои храмы как нечто совершенно особенное, специфически японское и коренным образом отличающееся от веры и церквей иных религий. Поэтому, с одной стороны, не порицается и считается в порядке вещей двоеверие, когда прихожане синтоистских храмов одновременно являются буддистами, христианами или последователями других ветвей синтоизма, с другой — лидеры храмового синтоизма с некоторой осторожностью подходят к межрелигиозным контактам, особенно на международном уровне, высказывая опасение, что слишком широкое развитие таких контактов может привести к признанию синтоизма такой же религией, как любая другая, с чем они категорически не согласны.

Синтоизм в народных японских традицияхПравить

Синто является глубоко национальной японской религией и в каком-то смысле олицетворяет японскую нацию, её обычаи, характер и культуру. Вековое культивирование синто в качестве основной идеологической системы и источника ритуалов привело к тому, что в настоящее время значительная часть японцев воспринимает ритуалы, праздники, традиции, жизненные установки, правила синто в качестве не элементов религиозного культа, а культурных традиций своего народа. Такое положение порождает парадоксальную ситуацию: с одной стороны, буквально вся жизнь Японии, все её традиции пронизаны синтоизмом, с другой — лишь немногие из японцев считают себя приверженцами синто.

В Японии на сегодняшний день имеется около 80 тысяч синтоистских храмов и два университета синто, где готовят синтоистских священнослужителей: Кокугакуин в Токио и Когаккан[en] в Исэ. В храмах регулярно исполняются ритуалы и проводятся праздники. Крупные праздники синто проходят очень красочно, сопровождаются, в зависимости от традиций конкретной провинции, факельными шествиями, фейерверками, костюмированными военными парадами, спортивными состязаниями. Японцы, даже нерелигиозные или относящиеся к другим конфессиям, принимают в них массовое участие.

Практически любые празднования в Японии так или иначе связываются с синтоизмом или сопровождаются синтоистской символикой. Так, например, на традиционный праздник Нового года (несмотря на то, что он, как и григорианский календарь, заимствован в Европе) у входа в дом устанавливается кадомацу — украшение из веток дерева, которое, по синтоистским представлениям, является временным пристанищем ками-хранителя, посещающего дом в праздник и, соответственно, оберегает жилище от вторжения злых духов.

Синтоистской символикой в доме и посещением храма отмечается Новый год по старому (китайскому) календарю, приходящийся на 4 или 5 февраля и символизирующий приход весны. Традиционный праздник сева риса сопровождается молитвами о хорошем урожае, в праздник середины года ками благодарят за хороший урожай. З марта отмечается Праздник кукол, 5 мая — день детей, 7 июля — Танабата (Праздник звёзд); традиционно они считаются синтоистскими, хотя, возможно, заимствованы из Китая[источник не указан 2059 дней].

По сей день сохраняются традиции проведения обрядов при строительстве нового дома: перед началом строительства проводится церемония очищения территории будущего дома, чтобы отогнать злых духов и выразить почтение ками этого места, причём может специально приглашаться жрец. По завершении строительства проводится обряд «дзёто-сай» («Церемония укладки коньковой балки»): на середину коньковой балки крыши помещается символ ками, после чего устраивается праздник для рабочих, строивших дом, и соседей.

И в повседневных делах можно найти отголоски традиций синто. Например, генеральная уборка в доме дважды в год, осенью и весной, отражает древнюю церемонию Великого Очищения, с синто связана бытующая привычка открывать счета в июне и декабре, а в деловом мире Японии достаточно распространена манера завершать хлопком в ладоши удачную сделку или разрешённый спор — этот традиционный синтоистский жест используется для привлечения ками с целью засвидетельствовать достижение соглашения и удачное завершение дела.

Синто за пределами ЯпонииПравить

 
Вход в храм Цубаки, находящийся в штате Вашингтон, США

Начиная с 1885 на Гавайи начали переселяться японцы. Большая часть из них покинула Японию по экономическим причинам. Некоторые из них были участниками Японо-китайской войны 1894—1895 годов, а также Русско-японской войны[131]. Точная дата создания синтоистского храма на Гавайях неизвестна, однако Уилберн Хансен утверждает, что открытие состоялось в 1903 году, а руководила постройкой храма организация синтоистов, созданная за несколько лет до этого. Одним из первых религиозных лидеров гавайских синтоистов стала Мацуэ Тия. Известно, что незадолго до нападения на Перл-Харбор 7 декабря 1941, японские синтоисты на Гавайях проводили церемонии в честь главнокомандующего японским флотом Того Хэйхатиро. Храм подчинялся как и японским органам, отвечавшим за храмовую систему, так и американским властям, поскольку был зарегистрирован на территории государства как некоммерческая организация. Американские синтоисты испытали культурное влияние местной среды. Так, в местный пантеон попали духи Джорджа Вашингтона и гавайского короля Камеамеа I. После нападения на Перл-Харбор американское правительство распустило храм, боясь роста антиамериканских настроений среди японцев, однако после капитуляции Японии в сентябре 1945 года святыня продолжила свою работу[132].

Начиная с 1908 года японские рабочие стали мигрировать в Бразилию для работы на кофейных плантациях[131]. Жившие в Бразилии японцы, не желавшие потерять собственную идентичность, проводили семейные ритуалы поклонения богам, и реже — совместно с соседями. До начала Второй мировой войны на территории Бразилии было построено два синтоистских храма, оба в штате Сан-Паулу. Первый возведён в 1920 году Уэцукой Сюхэем в городе Промисан. Второй храм был построен членами иммигрантского поселения в муниципалитете Бастус 18 лет спустя[133]. 11 крупных святынь и по сей день находятся в Бразилии[134].

В 1930-х годах на подмандатных островах, принадлежавших Японии, было воздвигнуто более десятка святынь. В ноябре 1940 года в Палау на острове Корор был открыт крупных храм. В рамках подготовки к торжественному открытию, главная дорога острова была вымощена, а собаки, чей лай мог помешать празднику, — убиты. Правительство оповестило об открытии храма местных жителей, включая католических священников. На церемонии открытия храма присутствовали многие высокопоставленные лица, в том числе представитель императора[135]. 22 июня 2014 года в Серравалле, Сан-Марино, был открыт первый в Европе официальный синтоистский храм. На открытии присутствовали официальные лица из Японии. Храм открыт в память о погибших от цунами в 2011 году, вызванного землетрясением в Японии[136].

Новые храмы возводились в Восточной Азии на колонизированных Японией землях, в числе которых были Китай, Корея, острова Тихого океана, Сингапур, Тайвань, Квантун, Таиланд и остров Сахалин. Синтоистские постройки находились под защитой японских военных. Местные жители принуждались посещать их в знак уважения к Японской империи и императору. В общей сложности около 1640 святынь находилось вне японских островов, но по окончании Второй мировой войны правительства освобождённых стран демонтировали многие из них[134][137]. Первым строением, появившимся с тех пор, стал Великий храм Цубаки[en] в Соединённых штатах Америки, открытие которого состоялось в 1987 году в Стоктоне, штат Калифорния. Позже он был перемещён в Гранит Фоллз[en], штат Вашингтон, где располагается и по сей день. Он является филиалом храма Цубаки, расположенного в префектуре Миэ в Японии. Главным священником является Коити Бэрриш, который, в свою очередь, стал первым белым американцем, получившим лицензию синтоистского священника[138].

Отражение в культуреПравить

Синтоистские образы часто встречаются в продуктах современной массовой культуры, некоторые из которых становятся широко известны. Среди них работы японских мангак, авторов японских комиксов манги: Хикару Накамура, Такэнаси Эри, Рэйко Окано и других. Божества, храмы и другие атрибуты религии появляются в таких популярных аниме (японской анимации), как Сейлор Мун и Love Live!, которые в свою очередь вызывают у зрителей интерес к изображённым в них религиозным местам. Храмы, которые посещаются крупными группами поклонников аниме, продают амулеты омамори, эма и другую атрибутику с героями произведений. Исследователь Джолион Томас вводит понятие «религиозной игры» для обозначения подобных практик, стирающих границы между верой и развлечением. В то же время религиозные учреждения публикуют материалы в доступной для молодой аудитории форме, например, «Ассоциация синтоистских храмов» выпустила Кодзики в жанре манги[139]. Известны примеры художественного отображения синтоизма в политическом контексте. Так, в манге Yasukuni Ron (яп. 靖國論) политического активиста правого толка Ёсинори Кобаяси[ja] изображён храм Ясукуни, который, как считает автор, должен продолжать исполнять функции национального памятника упокоения душ солдат, погибших за императора, как это было ранее[140].

 
Фотография из леса Якусима, который стал прообразом локаций для «Принцессы Мононоке»[141]

Одним из самых известных примеров использования синтоизма в современной японской анимации считаются работы известного аниматора Хаяо Миядзаки, в работах которого замечаются элементы анимизма и традиционной религии, однако сам Миядзаки не поддерживает отнесение его мультфильмов к религиозным произведениям и не считает, что они отражают сущность синтоизма. Айкэ Рутс замечает, что аниме режиссёра способствует пониманию синтоизма и отношения японцев к природе. В полнометражном анимационном фильме «Принцесса Мононоке» 1997 года режиссёр отображает воздействие индустриализации на окружающий мир через сюжет о ками, разгневанных тем, что их жилища, — леса, — были разрушены человеком. «Мой сосед Тоторо» стал наиболее популярным в мировой культуре отображением японского понимания природы и, как отмечает Рутс, в сюжете картины отражается термин современного синтоистского дискурса тиндзю-но-мори[ja], означающий определённое место, в котором проживают ками и поддерживают близлежащие поселения. Главный герой Тоторо отождествляется исследователем с ками-защитником, который живёт в синтоистском храме. Когда в лесу заблудилась девочка, Тоторо помог ей выбраться[142].

Синтоистская мифология отображена в компьютерной игре Okami, выпущенной в 2006 году японской компанией Clover Studio[en]. Произведение отсылает к японской традиции, но, как отмечает журналист IGN, многие аспекты синтоизма были упрощены для того, чтобы повествование игры было яснее для западных игроков. Главным героем игры является богиня Аматэрасу, которая может взаимодействовать с окружающим миром, рисуя на различных объектах магические символы[143]. Синтоизм и японский фольклор отражён в серии компьютерных игр Touhou Project, действия которой разворачиваются в вымышленной местности Генсокё, населённой ёкаями. Одним из важных аспектов в игре являются синтоистские святилища, которые имеют прообразы в реальном мире, что вызвало интерес у поклонников Touhou Project[144]. Мифология и атмосфера вдохновила Сигэру Миямото на создание серии игр The Legend of Zelda. Синтоистские и буддийские ритуалы и святилища отображены во множестве других японских видеоигр: Fatal Frame от Tecmo, Silent Hill и Harvest Moon[145][146]. Разработчики Super Mario Bros. 3 и Star Fox Zero также были вдохновлены синтоистской архитектурой[147].

В западных компьютерных играх синтоизм встречался как часть игрового мира в одной из версий пошаговой стратегии Sid Meier’s Civilization V, а также в дополнении к игре — Gods & Kings[148]. В 2020 году американская компания EA выпустила дополнение Snowy Escape для компьютерной игры The Sims 4, в котором были добавлены атрибуты японской культуры. Разработчикам пришлось внести изменения, поскольку оно вызвало возмущение у южнокорейских игроков. В частности предполагалось, что в The Sims 4 будет добавлена одежда с узором, напоминающим флаг Восходящего Солнца, а игровые персонажи смогут поклоняться японским святилищам[149].

ПримечанияПравить

Комментарии
  1. Имеется в виду труд Арутюнова С. А. и Светлов Г. Е. «Старые и новые боги Японии», выпущенный издательством «Наука»[34].
Источники
  1. Ellwood, 2007, p. 232.
  2. Kazunori, Senoue. Ohno Susumu, Kami of the Japanese (Book Review) (англ.) // Journal of East-West Thought. — 2020. — Vol. 9, no. 1. — P. 89—91.
  3. Picken, 2011, p. 9.
  4. Накорчевский, 2003, с. 10.
  5. Picken, 1994, p. xxi.
  6. 1 2 Мещеряков, 2010, с. 5.
  7. Picken, 2011, p. 64.
  8. Picken, 2011, p. xiii.
  9. 1 2 Мещеряков, 2010, с. 5—6.
  10. Toshio, 1981, p. 1.
  11. Toshio, 1981, p. 4—5.
  12. 1 2 Cali, 2013, p. 13.
  13. 1 2 Huffman, 1998, p. 233.
  14. Молодякова, 2008, с. 12.
  15. 1 2 Breen, 2000, p. 2.
  16. Breen, 2000, p. 4.
  17. Bocking, 2005, p. 129.
  18. 1 2 3 Оно, Вудард, 2007, с. 24.
  19. Мещеряков, 2010, с. 12—13.
  20. Picken, 1994, p. 54.
  21. 1 2 Оно, Вудард, 2007, с. 24—26.
  22. Picken, 2011, p. 215.
  23. Breen, 2010, p. 29—31.
  24. 1 2 Мещеряков, 2010, с. 15—16.
  25. Мещеряков, 2010, с. 34.
  26. Hardacre, 2017, p. 2—3.
  27. Picken, 1994, p. 5.
  28. Picken, 1994, p. 4—6.
  29. Sakamoto Koremaru. Shinbutsu Bunri (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University. Дата обращения: 25 марта 2021.
  30. Мещеряков, 2003, с. 257.
  31. Мещеряков, 2003, с. 231—234.
  32. Picken, 2011, p. 272—273.
  33. Ермакова, 2002, с. 2—3.
  34. Мещеряков, 2010, с. 6.
  35. Мещеряков, 2010, с. 6—7.
  36. Мещеряков, 2010, с. 7—8.
  37. Современное российское японоведение: оглядываясь на путь длиною в четверть века / Стрельцов Д. В.. — Москва: АИРО-XXI, 2015. — С. 230. — 448 с. — ISBN 9785910222533.
  38. Picken, 2011, pp. 146—147.
  39. Picken, 1994, p. 7—8.
  40. Hardacre, 2017, p. 18—19.
  41. Hardacre, 2017, p. 18.
  42. Breen, 2010, p. 16.
  43. Hardacre, 2017, p. 19.
  44. Kasulis, 2004, p. 74—75.
  45. Picken, 2011, pp. 9—10.
  46. Willa Jane Tanabe. Review of The Great Eastern Temple: Treasures of Japanese Buddhist Art from Tο̄dai-Ji. (англ.) // Monumenta Nipponica. — 1987. — Vol. 42, iss. 3. — P. 386—388. — ISSN 0027-0741. — doi:10.2307/2384944.
  47. Picken, 2011, p. 11.
  48. Двадцать одно правило Ходзё Соуна
  49. 1 2 Ōhara Yasuo. Shintō Shirei (The Shinto Directive) (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28.02.2007). Дата обращения: 15 апреля 2021.
  50. 1 2 Inoue Nobutaka. Introduction: Jinja (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (07.07.2005). Дата обращения: 24 марта 2021.
  51. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Лучкова В.И. Градостроительство и архитектура древней и средневековой Японии. — 2. — Хабаровск: ТОГУ, 2013. — С. 21—22. — ISBN 978-5-7389-1370-9.
  52. Cali, 2013, p. 7.
  53. 1 2 Shimazu Norifumi. Shintai (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (02.06.2005). Дата обращения: 25 марта 2021.
  54. 1 2 Cali, 2013, p. 32.
  55. Мещеряков, 2010, с. 192—193.
  56. 1 2 3 4 5 6 Eizo Inagaki. Shinto shrines // Grove Art Online - Japan (англ.). — 2003.
  57. Parent M. mikoshi (англ.) (2001). Дата обращения: 28 мая 2020.
  58. 1 2 3 4 5 6 Мещеряков, 2010, с. 156—168.
  59. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Kuroda Ryūji. History and Typology of Shrine Architecture (англ.) (02.06.2005). Дата обращения: 28 апреля 2020.
  60. Vimalin Rujivacharakul, Donna Kasprowicz, Michele Delattre. Architecture and Sacred Spaces in Shinto (англ.). Дата обращения: 26 ноября 2020.
  61. 1 2 An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things (англ.) / Yamamoto S.. — 京都: 淡交社, 2018. — P. 66—75. — ISBN 978-4-473-04237-8.
  62. Parent M. haiden (англ.) (2001). Дата обращения: 28 мая 2020.
  63. Parent M. tamagaki (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  64. 1 2 3 The Architecture of Japanese Shrines and Temples (22 March 2016). Дата обращения: 26 ноября 2020.
  65. Parent M. maidono (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  66. Parent M. naoraiden (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  67. Parent M. shinpou (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  68. Parent M. shinsenjo (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  69. Parent M. shamusho (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  70. Parent M. sanrousho (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  71. Parent M. saikan (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  72. Parent M. jinguuji (англ.) (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  73. Parent M. shikinen senguu (англ.). www.aisf.or.jp (2001). Дата обращения: 9 июня 2020.
  74. Patrick Nuttgens with Richard Weston. Japan // The complete architecture handbook (англ.). — Octopus publishing group, 2006. — P. 58. — ISBN 978-0-06-089321-7.
  75. Parent M. shinmei-zukuri (англ.). www.aisf.or.jp (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  76. Parent M. sumiyoshi-zukuri (англ.). www.aisf.or.jp (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  77. Parent M. taisha-zukuri (англ.). www.aisf.or.jp (2001). Дата обращения: 8 июня 2020.
  78. Sano Kazufumi. Ujiko (англ.). Kokugakuin University (12.03.2007). Дата обращения: 10 апреля 2021.
  79. Накорчевский, 2003, с. 113—115.
  80. 1 2 Мещеряков, 2010, с. 158—160.
  81. Okada Shōji. Policies and Institutions of the Classical Period (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28.03.2007). Дата обращения: 15 апреля 2021.
  82. Okada Shōji. § Outline of institutions and systems of medieval and early modern period (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28.03.2007). Дата обращения: 15 апреля 2021.
  83. Мещеряков, 2010, с. 161—162.
  84. 1 2 3 4 Мещеряков, 2010, с. 162—164.
  85. 1 2 Inoue Nobutaka. §Modern and Contemporary Systems and Institutions: An Overview (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28.02.2007). Дата обращения: 15 апреля 2021.
  86. Ishii Kenji. Religious Corporations Law (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28.02.2007). Дата обращения: 15 апреля 2021.
  87. Ishii Kenji. Jinja Honchō (англ.). Encyclopedia of Shinto. Kokugakuin University (28.02.2007). Дата обращения: 12 апреля 2021.
  88. 1 2 3 An Illustrated guide to Japanese Traditional Architecture and Everyday Things (англ.) / Yamamoto S.. — 京都: 淡交社, 2018. — P. 128—129. — ISBN 978-4-473-04237-8.
  89. 1 2 Мещеряков, 2010, с. 126—127.
  90. モノの呼び名 (яп.). — 東京: 日東書院, 2009. — С. 14—15. — ISBN 978-4-528-01001-7.
  91. 1 2 Hardacre, 2017, p. 184.
  92. Averbuch, 1998, p. 295—296.
  93. Picken, 2011, p. 144.
  94. Bocking, 2005, p. 63.
  95. Tonal system (англ.). Encyclopedia Britannica. Дата обращения: 15 апреля 2021.
  96. Bocking, 2005, p. 143.
  97. Мещеряков, 2010, с. 105.
  98. Kasulis, 2004, p. 62.
  99. Hardacre, 2017, p. 480.
  100. 1 2 Picken, 1994, p. 176.
  101. Hardacre, 2017, p. 476.
  102. Hardacre, 2017, p. 478.
  103. Мещеряков, 2010, с. 121.
  104. Picken, 2011, p. 94—95.
  105. Bocking, 2005, p. 28—29.
  106. Cali, 2013, p. 147.
  107. Мещеряков, 2010, с. 133.
  108. Мещеряков, 2010, с. 284.
  109. Cali, 2013, p. 55.
  110. Мещеряков, 2010, с. 123.
  111. Bocking, 2005, p. 29.
  112. Picken, 2011, p. 152—153.
  113. Мещеряков, 2010, p. 127—128.
  114. Cali, 2013, p. 29—30.
  115. Nelson, 1996, p. 122—123.
  116. Cali, 2013, p. 18.
  117. Nelson, 1996, p. 123.
  118. Nelson, 1996, p. 124.
  119. 1 2 Kallen, 2002, p. 67.
  120. Picken, 2011, p. 193.
  121. Мещеряков, 2010, с. 130.
  122. 1 2 Накорчевский, 2003, с. 242.
  123. 1 2 3 An Illustrated guide to Japanese Traditional Clothing and Performing Arts (англ.) / Ichida H.. — 京都: 淡交社, 2017. — P. 68. — ISBN 978-4-473-04195-1.
  124. 1 2 3 4 5 Мещеряков, 2010, с. 297.
  125. 1 2 Cali, 2013, p. 31.
  126. Kallen, 2002, p. 25.
  127. Cali, 2013, p. 28.
  128. Mullins, 2003, p. 82—84.
  129. Mullins, 2003, p. 87.
  130. Mullins, 2003, p. 85.
  131. 1 2 Picken, 2011, p. 273—274.
  132. Wilburn Hansen. Examining Prewar Togo Worship in Hawaii Toward Rethinking Hawaiian Shinto as a New Religion in America (англ.) // Nova Religio. — 2010. — Vol. 14, no. 1. — P. 67–92. — ISSN 1092-6690. — doi:10.1525/nr.2010.14.1.67.
  133. Frank Usarski, Rafael Shoji. Buddhism, Shinto and Japanese New Religions in Brazil (англ.) // Handbook of Contemporary Religions in Brazil. — 2017. — P. 279–294. — doi:10.1163/9789004322134_018.
  134. 1 2 Picken, 2011, p. 274.
  135. Hezel, Francis. Strangers in their own land : a century of colonial rule in the Caroline and Marshall Islands. — Honolulu: University of Hawai'i Press, 1995. — С. 212–213. — 473 с. — ISBN 9780585284231.
  136. Stefano Carrer. Shintoisti a San Marino (итал.). Il Sole 24 ORE. Дата обращения: 9 марта 2021.
  137. Hardacre, 2017, p. 431—432.
  138. Picken, 2011, p. 275.
  139. Rots, 2017, p. 81—82.
  140. Prohl, Nelson, 2012, p. 603.
  141. Hanya Yanagihara. A Real-Life Enchanted Forest (англ.). New York Times (17 May 2018). Дата обращения: 14 марта 2021.
  142. Rots, 2017, p. 82—84.
  143. Damaso Scibetta. Il falso storico di Ōkami: lo shintoismo tra simboli e mito (итал.). IGN Italia (5 novembre 2020). Дата обращения: 14 марта 2021.
  144. Helland, Christopher. Geemu On! A Preliminary Study Of Indie And Doujin Game Development In Japan (англ.) // Video Game Development In Asia: Voices From The Field. — 2018. — No. 8. — P. 38—48. — ISSN 2364-382X.
  145. Jack Flanagan. The unmistakable influence of Shintoism on videogame history (англ.). Kill Screen (2 February 2015). Дата обращения: 14 марта 2021.
  146. Campbell, 2014, с. 89.
  147. Chris Priestman. Miyamoto explains how he turned his love for a Japanese shrine into a videogame (англ.). Kill Screen (18 June 2015). Дата обращения: 14 марта 2021.
  148. Campbell, 2014, с. 257.
  149. Brian Ashcraft. Japan-Themed Sims 4 Expansion Changed Out Of Respect For Koreans, Says Producer (англ.). Kotaku (26 October 2020). Дата обращения: 21 марта 2021.

ЛитератураПравить

Справочные изданияПравить

  • Picken, Stuart. Historical dictionary of Shinto (англ.). — Lanham: Scarecrow Press, 2011. — 373 p. — ISBN 9780810873728.
  • The Encyclopedia of World Religions (англ.) / Ellwood, Robert. — New York: Facts on File, 2007. — 514 p. — ISBN 9780816061419.
  • Боги, святилища, обряды Японии. Энциклопедия синто / А. Н. Мещеряков. — М.: РГГУ, 2010. — 316 с. — (Orientalia et Classica). — ISBN 9785728110873.
  • Huffman, James. Modern Japan: an Encyclopedia of History, Culture, and Nationalism (англ.). — New York: Garland Pub, 1998. — 316 p. — ISBN 9780815325253.
  • Bocking, Brian. A Popular Dictionary of Shinto (англ.). — Surrey: Curzon Press, 2005. — 211 p. — ISBN 020398627X.

Литература на английском языкеПравить

  • Rots, Aike. Shinto, nature and ideology in contemporary Japan: making sacred forests. — London, 2017. — 273 с. — ISBN 9781474289948.
  • Picken, Stuart. Essentials of Shinto: an analytical guide to principal teachings. — Westport: Greenwood Press, 1994. — 400 с. — ISBN 9780313369797.
  • Hardacre, Helen. Shinto: A History. — New York: Oxford University Press, 2017. — 698 с. — ISBN 9780190621711.
  • Breen, John. A New History of Shinto. — Chichester: Wiley-Blackwell, 2010. — 264 с. — ISBN 9781444317206.
  • Cali, Joseph. Shinto Shrines: A Guide to the Sacred Sites of Japan's Ancient Religion. — Honolulu, 2013. — 328 с. — ISBN 9780824837754.
  • Handbook of contemporary Japanese religions / Prohl, Inken; Nelson, John. — Leiden: Brill, 2012. — 652 с. — ISBN 9789004234369.
  • Playing With Religion in Digital Games / Campbell, Heidi. — Bloomington: Indiana University Press, 2014. — 301 с. — ISBN 9780253012630.
  • Kasulis, Thomas. Shinto: The Way Home. — Honolulu: University of Hawaii Press, 2004. — 184 с. — ISBN 9780824864309.
  • Nelson, John. A Year in the Life of a Shinto Shrine. — Seattle, 1996. — 286 с. — ISBN 9780295997698.
  • Kallen, Stuart. Shinto. — San Diego: Lucent Books, 2002. — 128 с. — ISBN 1560069880.
  • Shinto in History: Ways of the Kami / Breen, John. — Honolulu: University of Hawaiʻi Press, 2000. — 368 с. — ISBN 0824823621.
  • Mullins, Mark. Handbook of Christianity in Japan. — Leiden: Brill, 2003. — 423 с. — ISBN 9047402375.
  • Toshio, Kuroda. Shinto in the History of Japanese Religion // Journal of Japanese Studies. — 1981. — Т. 7, вып. 1. — С. 1—22. — doi:10.2307/132163.
  • Shimizu, Karli. Religion and Secularism in Overseas Shinto Shrines: A Case Study on Hilo Daijingū, 1898–1941 // Japanese Journal of Religious Studies. — 2019-07-03. — Т. 46, вып. 1. — doi:10.18874/jjrs.46.1.2019.1-29.
  • Averbuch, Irit. Shamanic Dance in Japan: The Choreography of Possession in Kagura Performance // Asian Folklore Studies. — 1998. — Т. 57, вып. 2. — С. 293–329. — ISSN 0385-2342. — doi:10.2307/1178756.

Литература на русском языкеПравить

  • Оно, Сокио; Вудард, Уильям. Синтоизм = Shinto: The Kami Way. — София, 2007. — 160 с. — ISBN 5-91250-240-6.
  • Труды VIII Международного симпозиума Международного научного общества синто «Синто и японская культура» / Мещеряков А. Н.. — М.: МАКС Пресс, 2003. — 244 с.
  • Накорчевский А. А. Синто. — Петербургское Востоковедение, 2003. — 443 с. — ISBN 5352004740.
  • Синто — путь японских богов / Ермакова Е. М., Комаровский Г. Е., Мещеряков А. Н.. — Гипперион, 2002. — 704 с. — ISBN 5893320573.
  • Национальная религия японцев. Синто / Молодякова Э. В.. — М.: Крафт+, 2008. — 224 с. — ISBN 9785936751349.
  • Светлов Г. Е. Путь богов: (синто в истории Японии). — М. : Мысль, 1985. — 240 с.

Литература на итальянском и испанском языкахПравить

  • Marangoni, Rossella. Shintoismo (итал.). — Milano, 2018. — 160 с. — ISBN 9788870755626.
  • La Investigación sobre Asia Pacífico en España (исп.). — Granada: Universidad de Granada, 2007. — С. 949—965. — 992 с. — ISBN 97884-33845894.

СсылкиПравить

  • Encyclopedia of Shinto (англ.) — энциклопедия синтоизма от Университета Кокугакуин.
  • Jinja Honcho (яп.) — Ассоциация синтоистских храмов.
  • Синтоизм Ру — русскоязычный портал о синтоизме.