Открыть главное меню

Саентология

Саентологический символ

Саентоло́гия (также «сайентоло́гия», англ. scientology, от лат. scio — «знание» и др.-греч. λόγος — «учение»[1]) — международное движение[2][3][4], часто характеризуемое как новое религиозное движение гностического типа[⇨]. Основано в начале 1950-х годов в США, строится на работах Л. Рона Хаббарда (1911—1986)[⇨]; система верований и практик исходит из представления о том, что человек является духовным существом, живущим не одну жизнь[⇨]. Количество последователей, по разным оценкам, колеблется от сотен тысяч до 10 миллионов[⇨]; среди них были и есть известные деятели культуры[⇨].

Является предметом длительной полемики среди специалистов, в судах и СМИ[⇨]. В некоторых странах официально признано религией, в других нет[⇨]. Ряд учёных характеризуют саентологию как псевдонауку, хотя есть и те, кто считают её находящейся за пределами науки (только философским или религиозным учением)[⇨].

В саентологии два течения — Церковь саентологии и Свободная зона. Наиболее известна Церковь саентологии (ЦС), существующая с 1953 года[5] и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии как исповедующая саентологию[⇨].

В России легально функционируют саентологические религиозные группы согласно федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях», а «Саентологическая церковь Москвы» и «Церковь саентологов Санкт-Петербурга» ликвидированы по решению судов[⇨]. За рубежом правовой статус Церкви саентологии различен. В ряде стран она официально признана религиозной организацией, в том числе в Австралии (с 1983 г.), в США (с 1993 г.), в Швейцарии, Италии, Швеции, Испании, Португалии, Великобритании, Мексике и других. Вместе с тем, в Бельгии, Венгрии, Германии, Греции, Израиле, Румынии и ряде других саентологические организации не имеют религиозного статуса[⇨].

Ряд общественных и религиозных деятелей, учёных, государственных и медицинских организаций отрицают декларируемую саентологами гуманитарную и религиозно-философскую деятельность, сама организация классифицируется ими как тоталитарная секта, а саентологические методы оцениваются как разрушительно влияющие на организм человека и его психику[6][⇨].

Литература по саентологии очень обширна: она включает в себя 148 томов Хаббарда, а также компиляции его трудов и словари. Свободный доступ к этим материалам есть в крупных саентологических церквях и библиотеках. В России 7 саентологических наименований включены в Федеральный список экстремистских материалов, а другие 29 наименований исключены из этого списка[⇨].

В России и других странах происходили и происходят многочисленные судебные процессы, связанные с саентологией[⇨].

Брошюра «Дорога к счастью» — нерелигиозный моральный кодекс поведения, написанный основателем саентологии — занесена в Книгу рекордов Гиннесса как работа, переведённая на самое большое количество языков; её распространение вызывает как положительные, так и отрицательные отклики[⇨].

Содержание

История саентологии

Саентология была разработана Лафайетом Роном Хаббардом на основе предыдущего учения — дианетики[3][7]. Хаббард, в прошлом морской офицер, писатель, член «Клуба путешественников-исследователей (англ.)», в 1950 году опубликовал книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (англ. Dianetics: The Modern Science of Mental Health)[2][3][7][8]. В книге излагалась теория Хаббарда о причинах нерационального поведения и психосоматических заболеваний, а также предлагалась терапия (названная одитинг) для того, чтобы от этого избавиться[9][3]. Эта книга стала бестселлером «Нью-Йорк таймс» и оставалась в списке бестселлеров 28 недель[7][8]. Изначально дианетика задумывалась как новая психотерапия, и не предполагалось, что она заложит основание для религии[10][11].

Продолжая применять и развивать свою теорию после публикации этой книги, Хаббард постепенно пришёл к пониманию, что «я», духовная сущность человека, способна отделяться от тела и проживать жизнь за жизнью в разных телах (что сходно с идеей о реинкарнации в восточных религиях); это представление и легло в основу саентологии[2][12]. Он придумал слово «саентология» в 1952 году, а в 1953—1954 годах начал основывать религиозные организации; первая Церковь саентологии была учреждена в Лос-Анджелесе в 1954 году[13][14].

В 1955 году в Вашингтоне открылась Учредительная церковь саентологии, и Хаббард стал её исполнительным директором[3][15][14]. К этому времени Хаббард однозначно занял позицию, что созданное им учение — не светская терапия самопомощи, а религиозное консультирование[15][16]. Хаббард оставался исполнительным директором Церкви саентологии до 1966 года; в 1966-м он сложил с себя эти полномочия и занялся дальнейшей разработкой саентологических принципов[2][9][14].

В начале 1980-х саентология была реорганизована: была создана Международная церковь саентологии (англ.), которая координирует деятельность отдельно взятых саентологических организаций и способствует всемирному расширению движения, и Центр религиозной технологии (англ.), обладающий высшим авторитетом в вопросах саентологической доктрины[2][14]. Также в начале 1980-х годов от Церкви саентологии откололась группа саентологов, которая называет себя «Свободная Зона»; её члены следуют некоторым из текстов Хаббарда, но помимо этого разрабатывают собственные принципы[17].

Хаббард ушёл из жизни 24 января 1986 года[15][14]. Саентологи считают Хаббарда исключительным человеком, у которого нет преемника как у основателя учения[18]. Дэвид Мицкевич, помощник Хаббарда и ключевая фигура в саентологии с середины 1970-х, остался фактическим лидером после смерти Хаббарда; его официальный титул — «председатель правления Центра религиозной технологии (англ.)»[8][14][18].

В России Саентологическая церковь Москвы была зарегистрирована в январе 1994 года[19].

История слова «саентология» и его значения как термина

Слово «саентология» (англ. scientology), как утверждал Хаббард, было им создано путём сращения двух слов: латинского «scio», которое означает знание, и греческого «logos», которое означает слово, иначе говоря, внешнюю форму, которая придаётся внутренней мысли для её выражения и сообщения, а также означает саму эту внутреннюю мысль или рассудок[20][21]. Хаббард впервые использовал это слово в названии своей лекции 3 марта 1952 года[20]. Как было впоследствии обнаружено, это слово употреблялось как минимум дважды ранее (хотя неизвестно, знал ли об этом Хаббард): в английском языке в книге филолога Аллена Апварда (англ. Allen Upward) (1863—1926) «Новое слово» в 1908 году[22] и в немецком языке в форме «Scientologie» философом Норденхольцем (англ.) в 1934 году[23][24].

Течения саентологии

Последователи саентологии образуют несколько течений — самые известные из которых Церковь саентологии и Свободная Зона.

Церковь саентологии

Церковь саентологии (ЦС) была создана в 1954 г.[1] и на данный момент является наиболее известным течением саентологии. Она обладает определёнными преимуществами в отношении использования и распространения саентологии.

Церкви саентологии принадлежат авторские права на работы Л. Рона Хаббарда, что позволяет ей налагать ряд ограничений на использование этих работ вне пределов Церкви саентологии. По существующему законодательству РФ срок охраны имущественных авторских прав — 70 лет после смерти автора, то есть в случае Л. Рона Хаббарда — до 2056 года.

Кроме того, слово «саентология» и ряд других понятий саентологического учения служат товарными знаками, которые зарегистрированы по определённым классам товаров и услуг. Эти товарные знаки принадлежат Церкви саентологии, что позволяет ей ограничивать использование этих названий вне Церкви саентологии.

Организацией, владеющей товарными знаками, является Центр религиозной технологии (англ.) (ЦРТ), который предоставляет материнской организации саентологов — Международной церкви саентологии (англ. Church of Scientology International — CSI) право использовать эти товарные знаки и право выдавать лицензии на их использование другим церквям саентологии. Другими организациями, которые распространяют применение относящихся к саентологии методов, являются WISE[en] (англ. World Institute of Scientology Enterprises) и ABLE (англ. Association for Better Living and Education).

Членство

В саентологии нет какого-либо ритуала посвящения, прохождение которого могло бы служить признаком членства. Миллионы людей проходили саентологическую практику одитинг, и поэтому Церковь саентологии оценивает количество своих членов как 8-10 миллионов. По более консервативным, научным оценкам её членство составляют несколько сотен тысяч человек, не более миллиона[14][25].

По утверждениям самой Церкви саентологии, в 2017 году она имела 10 000 общин, миссий и групп в 167 странах[25]. В 2006 году заявлялось о 3200 общин, миссий и групп в 154 странах[1]. По данным 2002 года штат сотрудников составлял 13 тысяч человек[26][27]. В 1998 году заявлялось о 125 странах[26].

Организации

Основная статья: организации Церкви саентологии

Каждая Церковь саентологии зарегистрирована как независимая корпорация и имеет свой собственный совет директоров и руководителей, ответственных за деятельность и благосостояние отдельно взятой организации, как корпоративную, так и духовную[28]. Организации Церкви саентологии имеют строго упорядоченную структуру и управляются на основе статистик[29]. Оперативные бюджеты пересматриваются на основе результатов деятельности[29]

Свободная Зона

Свободная Зона (СЗ) сформировалась в начале 1980-х годов из людей, покинувших Церковь саентологии. СЗ состоит из независимых друг от друга течений и групп с различными воззрениями — от сторонников практики саентологии в том виде, как она существовала при Роне Хаббарде, до сторонников продолжения исследований и совершенствования саентологии.

Для соблюдения авторских прав на работы Хаббарда последователи СЗ используют прижизненные экземпляры этих работ, законно изданные Церковью саентологии, опираются на законодательные возможности свободного использования произведений, а также применяют учебники, написанные последователями Хаббарда.

Для соблюдения законодательства о товарных знаках последователи СЗ не используют их для тех классов товаров и услуг, в которых эти знаки закреплены за Церковью саентологии. Вместе с тем, представители СЗ считают, что религиозная деятельность не относится к сфере действия товарных знаков.

Саентология и знаменитости

Среди наиболее известных последователей саентологии можно выделить Боба Адамса (англ.)[30], Энн Арчер[31][32], Джениффер Аспен[32][33], Линдси Бартильсон (англ.)[34], Карен Блэк[35][36], Кэтрин Белл[34][37][38], Нэнси Картрайт[34][39][40][41] , Кейт Кебирано (англ.) (в третьем поколении)[32][40][42], Чика Кориа[32][43], Тома Круза[32][40][44], Марисоль Никольс[32][45], Джона Траволту[46] и его жену Келли Престон[46], Кёрсти Элли[44][47], Джейсона Майкла Ли[48], Айзека Хейза[44][49], Присциллу Пресли[50], Джену Эльфман[51], её мужа Боди Эльфмана (англ.)[52] и свёкра Ричарда Эльфмана[53]

В то же время среди знаменитостей есть и бывшие члены —

  • Пол Хаггис — покинул организацию в 2009 году из-за несогласия выступить в поддержку выпущенного саентологами Положения 8 с требованием о запрете однополых браков в штате Калифорния и стал критиком Церкви саентологии, пробыв её членом 35 лет[54][55].
  • Кэти Холмс[56] — американская актриса кино и телевидения, супруга Тома Круза. После развода с Крузом в 2012 г. Холмс вернулась к католической церкви.

Шэрон Стоун в интервью журналу «Огонёк» заявила, что «Вопреки тому, что о нас пишут, мы отнюдь не саентологи. Я сама буддистка. А саентология довольно близка нам в том смысле, что саентологи не употребляют наркотики и алкоголь. Но они не принимают современную медицину, а я принимаю»[57].

Основные идеи и принципы

В начале 1950-х годов[3] Хаббард пришёл к убеждению, что сознание человека может существовать отдельно от тела[2]. Он обозначил сознание, душу человека словом «тэтан» (от греческой буквы «тэта» (Θ), которую он определил как трансцендентную «жизненную силу», вдыхающую жизнь во все живые существа)[1][58]. В саентологии считается, что тэтан (личностная сущность человека) существовал во многих телах до нынешнего[3]. Это можно сравнить c представлением о реинкарнации, существующим в некоторых религиях[1][2].

Хаббард предполагает, что тэтаны появились миллиарды лет назад вместе с изначальной Причиной (источником всего сущего)[3]. Взаимодействие тэтанов привело к созданию видимой нам Вселенной — материи, энергии, пространства и времени[1][3]. Тэтаны, по представлению Хаббарда, изначально добрые, хорошие, гармоничные и обладают неизмеримо огромными способностями[2][59]. Но со временем тэтан утратил, забыл часть своих способностей и оказался в ловушке физической вселенной (материи, энергии, пространства и времени)[1][2]. Этим и объясняется то, что люди иногда действуют нерационально и злонамеренно, несмотря на то, что каждый тэтан в своей основе разумный, добрый и этичный[1][59].

Вскоре после формирования Церкви саентологии Л. Рон Хаббард сформулировал её «Кредо» (символ веры), которое представляет собой декларацию убеждений саентологов о социальных проблемах, универсальных правах людей и её верованиях[60]. В частности, там содержатся такие положения:[1][60][61]

  • Человек в основе своей хороший.
  • Он стремится выживать.
  • Его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им единства со вселенной.
  • Дух может быть спасён, и только дух может спасти или исцелить тело.

Хаббард так определил цели cаентологии: «Цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот, — вот цели саентологии»[62][63].

Динамики

В 1950-х годах Хаббард представил саентологический крест как главный символ церкви. Он объяснил, что восемь оконечностей креста символизируют «восемь динамик», или восемь степеней выживания, имеющихся у каждого человека, в том числе стремление к выживанию в качестве духовного существа, а также стремление к выживанию в качестве божественной сущности[64]. Хаббард описывает выживание как удаление от смерти и приближение к бессмертию[65]. Под «динамикой» Хаббард подразумевал стремление, побуждение к выживанию[66].

  • Первая динамика — это стремление к выживанию самого себя.
  • Вторая динамика — это стремление к выживанию посредством секса или детей. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Одна часть второй динамики — это собственно половой акт, другая часть — это семья, в том числе воспитание детей.
  • Третья динамика — это стремление к выживанию посредством группы индивидуумов или к выживанию в качестве группы. Любую группу можно рассмотреть как часть третьей динамики. Школа, общественное объединение, спортивная команда, город, нация — всё это примеры групп.
  • Четвёртая динамика — это стремление к выживанию посредством всего человечества и к выживанию как части всего человечества.
  • Пятая динамика — это стремление к выживанию посредством форм жизни, таких как животные, птицы, насекомые, рыбы и растения, а также к выживанию в качестве этих форм жизни.
  • Шестая динамика — это стремление к выживанию в качестве физической вселенной, которая состоит из материи, энергии, пространства и времени.
  • Седьмая динамика — это стремление к выживанию посредством духовных существ или к выживанию в качестве духа. Всё духовное, обладающее или не обладающее индивидуальным бытием, относится к седьмой динамике. К ней же относятся идеи и представления, такие как понятие о прекрасном, и желание выживать с помощью таких идей.
  • Восьмая динамика — это стремление к выживанию посредством Верховного Существа или посредством бесконечности.[2]

Оптимальным решением любой проблемы в саентологии считается то, которое приносит наибольшее благо наибольшему числу динамик[67].

Представление о Боге

В саентологии «гораздо больший акцент делается на божественной природе человека и работе человеческого разума, чем на природе Бога»[68]. Хаббард не давал чёткого определения Бога в саентологии. Говоря о вере в Бога, саентологи упоминают «восьмую динамику»[⇨], которая является «динамикой Бога»[69].

Саентологи признают существование божества, но не дают ему определения и не описывают его природу. Как объяснил Хаббард в книге «Наука выживания», «Все культуры в истории мира, за исключением полностью развращённых и угасающих, признавали существование Верховного Существа. Было сделано эмпирическое наблюдение, что люди без сильной и устойчивой веры в Верховное Существо менее способны, менее этичны и представляют меньшую ценность для себя и для общества»[70][71].

Вместо того, чтобы определять, что есть Бог, саентологи утверждают, что достижение высших состояний просветления позволяет приходить к собственным выводам о Высшем Существе[71]. В саентологии считается, что тэтан (дух) по мере подъёма осознания, сопричастности и ответственности расширяется через семь динамик[⇨] по спирали, совершенствуясь нравственно и этически, и только по прохождении семи динамик достигает восьмой, где ему открывается Всевышний[72]. Такое движение к Всевышнему можно сравнить с восьмеричным путём в буддизме[73].

Космология

Космология саентологии и её представление об устройстве и сотворении мира, о бытии, вселенных, жизни и смерти изложены, прежде всего, в статье Хаббарда «Факторы» 1953 года[74][75]. «Факторы» описаны автором как «итог размышлений и исследований человеческого духа и материальной вселенной» и содержат, в числе прочих, следующие положения[76][77]:

  • 1. До начала была Причина, и вся цель Причины состояла в создании следствия.
  • 2. От начала и вовеки веков есть решение, и это решение — БЫТЬ.
  • 3. Первое действие бытия — это принять точку зрения.
  • 4. Второе действие бытия — из точки зрения простереть точки, которые можно видеть, то есть точки протяжённости.
  • 5. Так и сотворено пространство, ибо определение пространства таково: точка зрения, смотрящая на протяжённость. И предназначение точки протяжённости в том, чтобы было пространство и была точка для видения. [...]
  • 8. И так появляется СВЕТ.
  • 9. И так появляется энергия.
  • 10. И так появляется жизнь. [...]
  • 14. Многие точки протяжённости объединяются в более крупные массы — газы, жидкости или твёрдые тела. Так появляется материя. [...]
  • 16. Точка зрения может объединять точки протяжённости в формы, а формы могут быть простыми или сложными и могут находиться на разных расстояниях от точки зрения. [...]
  • 19. И точка зрения никогда не может погибнуть; однако форма может погибнуть.
  • 20. И многие точки зрения, взаимодействуя, начинают зависеть от форм друг друга и не желают точно разобраться, где чьи точки протяжённости, и так возникает зависимость от точек протяжённости и от других точек зрения. [...]
  • 22. И есть вселенные.
  • 23. И вселенных этих числом три: вселенная, созданная одной точкой зрения; вселенная, созданная каждой другой точкой зрения; вселенная, созданная общим действием точек зрения, и эта последняя и есть физическая вселенная — та, которую согласились сохранять.
  • 24. И точек зрения не видно никогда. И точки зрения всё больше и больше считают, что точки протяжённости ценны. И точки зрения стараются стать якорными точками и забывают, что они могут создать другие точки, и пространство, и формы. Так возникает нехватка. А точки протяжённости могут погибнуть, и поэтому точки зрения допускают, что и они тоже могут погибнуть.
  • 25. Так возникает смерть. [...]
  • 28. [...] Уверенность во всех трёх вселенных должна быть обретена вновь, ибо уверенность, a не данные, есть знание. [...]
  • 30. И о том, что выше всего изложенного здесь, можно лишь строить догадки. А то, что ниже этого, называется «играть в игру». Но то, что написано здесь, человек может испытать и познать. И некоторые, быть может, захотят учить этому, и некоторые, быть может, захотят использовать это, чтобы помочь тем, кто в беде, и некоторые, быть может, пожелают применить это, чтобы сделать людей и организации более способными, и тем самым смогут подарить Земле культуру, которой она могла бы гордиться.

В «Факторах» рассказывается, по сути, о том, как тэтаны оказались в ловушке физической вселенной[78]. Этот текст использует библейскую лексику[79] и обладает некоторым сходством с Книгой Бытия[80], но отличается тем, что представляет не линейный, а скорее цикличный взгляд на пространство и время, не традиционный теистический, а скорее гностический[81].

Немецкий религиовед Марко Френчковский видит наследие монотеизма в том, что Причина упомянута в единственном числе, а также описывает первые два положения «Факторов» как волюнтаристическое толкование Бога — не личностного Бога, как в христианстве, а скорее аристотелевского «первого движущего», самого по себе абсолютно неподвижного[82]. Он отмечает гностическую метафизическую природу «Факторов», а также их значимость как одной из поворотных точек на пути становления саентологии как религии[83].

Эсхатология

Эсхатология саентологии связана с её представлением о том, что духовная сущность человека (тэтан) возвращается после смерти, чтобы прожить новую жизнь[84][85].

В саентологии смерть не рассматривается и не пропагандируется как способ освободиться от оков тела[86]; центральное место в вероучении занимает не смерть и не спасение после смерти, а путь к охвату всех восьми динамик и освобождению от тирании материи, он же — путь к лучшей жизни в текущем теле[87][88]. Однако не рекомендуется и слишком сильно бояться смерти[89]. Смерть — временное неприятное состояние, в котором нет ничего, к чему стоило бы стремиться[90].

Объяснение смерти в саентологии опирается на объяснение «частей человека»[91][92]:

«Человек — дух, который, приблизительно говоря, закутан в разум, а тот, в свою очередь, находится в теле, — это и есть человек, Homo Sapiens».

Хаббард утверждает, что применительно к частям человека смерть выглядит так: тело умирает; разум умирает частично; духовная сущность (тэтан) забывает, теряет память (нечто вроде амнезии) и отделяется от тела[91][93][94][95]. Далее тэтан может взять новое тело. Если тэтан отождествляет себя с телом, то он ошибочно полагает, что в момент смерти умирает он сам[95][96]. При этом «забытые» тэтаном воспоминания (в том числе память о боли, которая сопровождалась смерть) по-прежнему остаются с ним в новом теле. В ходе одитинга их можно вспомнить, и тогда они перестанут оказывать негативное воздействие на текущую жизнь[97][93][98].

Религиовед Мэри Фаррелл Беднаровски утверждает, что в саентологии нет представления о рае или аде[99]. Однако религиовед Марко Френчковский приводит цитату Хаббарда, которую он называет попыткой перевести представление о Царствии небесном на язык саентологии:

«Христос ... говорил, что приблизилось Царствие небесное, а его переводчики не добавили примечания, что „приблизилось“, вероятно, означает „в трёх футах позади вашей головы“».

Как поясняет Френчковский, восхождение на небеса уподобляется экстериоризации (англ.) — пребыванию тэтана вне своего тела, что является одним из основных положений саентологии; он добавляет, что ниже Хаббард указал не пытаться убедить христианских священников в этой интерпретации, а относиться к ним уважительно и не вторгаться на их территорию[100].

Эсхатология саентологии сформировалась в условиях Холодной войны, поэтому Хаббард утверждал, что мир находится на грани саморазрушения[101]. Например, в лекции 1952 года, прочитанной вскоре после появления саентологии, Хаббард заметил[102]:

«В сегодняшнем мире какая у нас драма, какой конфликт? Атомная бомба — продукт высокого уровня в плане материи, энергии, пространства и времени — в конфликте с гуманитарными науками. Поэтому любой глубоко мыслящий человек крайне обеспокоен тем, что здесь и сейчас не существует способа быстро очеловечить человека».

Исходя из этого и подобных утверждений, в саентологии считается, что «апокалипсис», если он произойдёт, будет результатом неспособности человечества преодолеть саморазрушительные наклонности, чему способствует «реактивный ум», который подавляет рациональное мышление. В век атомной кнопки эти силы могут вызвать ядерный холокост, если их не остановить; в связи с этим представлением, как отмечает религиовед Дональд Вестбрук, почти все саентологи, которых он опрашивал, указывали на эсхатологическую срочность как личного духовного прогресса, так и необходимости «сделать как можно больше хорошего на этой планете как можно быстрее»[103][104][105].

«Чистое тело, ясный ум»

В своей книге «Чистое тело, ясный ум» Хаббард заявил, что в течение жизни в организме человека накапливаются вредные химические вещества, которые могут не позволить получать дальнейший духовный прогресс. В их число он включал наркотики, медикаменты, пестициды, красители, консерванты и другие химические вещества. Хаббард предложил свою процедуру детоксикации организма, названную им программой «Очищения». Она проводится интенсивно около трёх-четырёх недель и включает в себя бег, приём биологически активных добавок и длительное нахождение в сауне. Особенностью данной программы является приём ниацина, который, по мнению Хаббарда, способен выводить из клеток и тканей тела отложения токсинов и наркотиков, а также устранять последствия прошлых солнечных ожогов и радиационного облучения. Последователи саентологии проникнуты убеждением, что программа «Очищения» является самой эффективной программой детоксикации организма.[106] Программа является одной из вводных услуг в саентологии.[106] Кроме того, под названием «детоксикация» программа применяется саентологическими организациями Нарконон[107] и Криминон[108] для реабилитации людей с наркотическим или преступным прошлым.

Разум

Шкала тонов

Треугольник АРО

Треугольник АРО — это графическое отображение взаимосвязи между тремя понятиями (карта концептов), причём все три в совокупности образуют ещё одно понятие. Этот треугольник, по словам Хаббарда, объясняет очень многое в жизни[109]. Его три компонента таковы: «Аффинити», то есть степень привязанности, любви или симпатии; эмоциональное состояние[110]. «Реальность», под которой подразумевается реальность консенсуса, то есть согласие относительно того, что считается реальным[110]. И «Общение», которое считают самым важным элементом этого треугольника, то есть обмен идеями[110]. Саентологи верят, что когда улучшается одна из трёх составляющих треугольника, «повышается уровень» двух других составляющих; но при этом «Общение» считается самой важной составляющей, потому что именно оно управляет двумя другими — «Аффинити» и «Реальностью».[111]

В саентологии есть и ещё один треугольник, который называется ЗОК — «Знание», «Ответственность», «Контроль»[112]. Эти три фактора взаимодействуют так же, как в треугольнике АРО. Например, повышение чувства ответственности, по представлениям саентологов, ведёт к желанию лучше знать то, за что несёшь ответственность, и к способности лучше это контролировать[113].

Символ саентологии состоит из буквы S (первая буква англ. Scientology — саентология, от лат. scio, что означает «знание») и треугольников АРО и ЗОК[114]. В целом данный символ означает, что человек, который участвует в деятельности саентологической религии, может постоянно увеличивать своё знание жизни, а также чувство ответственности за неё и контроль над нею[114].

Мост к полной свободе

Обучение

Классификация саентологии

Среди специалистов нет единого мнения о том, как классифицировать саентологию. В частности, религиовед Мэри Фаррелл Беднаровски указывает, что саентология описывает себя как имеющую истоки в науке, религии, психологии и философии, однако «ни одна из этих областей не заявила на неё свои права, и в целом все они от неё отреклись»[115].

Французский социолог религии Режис Дерикбур (англ.) описывает саентологию как находящуюся «на стыке религии и психологии», объясняя это тем, что она содержит «и космологию, и психологическую теорию», а далее заключает, что «саентология выглядит как практическая религия»[116].

Во введении к сборнику «Справочник по саентологии» (англ. Handbook of Scientology) 2017 года его редакторы религиоведы Олаф Хаммер и Джеймс Льюис писали: «Для широкой публики Церковь саентологии — это жутчайший из мозгопромывательных культов, основанный писателем-фантастом, который решил разбогатеть, придумав липовую религию»[117]. Они характеризуют это представление как «распространённый стереотип культа», указывая на недостаточную информированность публики, а саентологию называют предметом «вероятно, наиболее неослабной полемики среди всех современных новых религиозных движений»[118].

Социологи Стивен Кент и Сьюзан Райне, составившие сборник «Саентология в популярной культуре: влияния и борьба за легитимность» (англ. Scientology in Popular Culture: Influences and Struggles for Legitimacy), во введении сетуют на то, что в популярной культуре распространены «одномерные стереотипы» саентологии, которые подменяют «нюансное обсуждение»; они утверждают, что понять саентологию, дать ей определение или отнести её к какой-либо категории сложно и специалистам, и обычным людям[119].

Саентология как религия

Ответ на вопрос о том, является ли саентология религией, не является однозначным прежде всего потому, что современное религиоведение насчитывает десятки определений религии[120][121][122]. В частности, ряд определений рассматривают как эталон авраамические религии, и с точки зрения этих определений саентология религией не является; однако существуют и такие определения, по которым саентология является религией[120]. Религиовед Хью Урбан (англ.) пишет, что «усилия саентологии добиться, чтобы её определяли как религию, делают её идеальным примером для изучения того, как мы понимаем религию и какое даём ей определение»[121]. Описывая доступные научные труды по саентологии, социологи религии Дэвид Бромли и Дуглас Коуэн (англ.) отметили в 2006 году, что «большинство учёных пришли к выводу, что саентология относится к категории религий с академической точки зрения, и некоторые из них на этом основании защищали Церковь саентологии в судебных и политических спорах»[123].

Религиовед и социолог религии Л. С. Астахова пришла к выводу, что деятельность Церкви саентологии является социальной, а не религиозной, поскольку не нашла в её деятельности «направленности и ориентации на Божественное как объект, выполняющий функции Значимого Другого»[120].

Религиовед и философ Д. Н. Воропаев в Большой российской энциклопедии определяет саентологию как «одно из но­вых ре­ли­ги­оз­ных дви­же­ний», в основе которого которого «со­еди­не­ние идей буд­диз­ма, ин­ду­из­ма, хри­сти­ан­ст­ва и др. ре­ли­гий с по­пу­ляр­ным в США психоанализом»[124].

Религиовед И. Я. Кантеров относит саентологию к категории «новое религиозное движение», добавляя, что «многие авторитетные отечественные и зарубежные религиоведы, социологи и историки религии относят саентологию именно к такой категории религии»[70].

Религиовед Эмили Сьюзанн Кларк в «Оксфордской исследовательской энциклопедии религии» относит саентологию к категории «альтернативных религиозных движений»[125].

Религиовед Джон Гордон Мелтон в «Энциклопедии религии» пишет, что саентология похожа на западное эзотерическо-гностическое учение[3]. А в «Британской энциклопедии» характеризует её как «международное движение, … религиозный подход к состоянию человека»[2].

Религиовед С. П. Преториус, отметив, что приверженцы саентологии заявляют, что «саентология — это религия в самом традиционном смысле» (англ. Scientology is a religion in the most traditional sense), определяя её как «прикладную религиозную философию», предмет которой «изучение человеческого духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, вселенными и другой жизнью», и считая себя самым быстрорастущим религиозным движением в мире, в свою очередь указал на то, что доктрина саентологии впитала в себя некоторые стороны ведийского учения, буддизма, иудаизма, гностицизма, даосизма, учений древнегреческих мыслителей, а также элементы христианства, философии Фридриха Ницше и психоанализа Зигмунда Фрейда. Касаясь вопроса сходства и различия саентологии и христианства, он отмечает, что в саентологии относительно немного упоминаний Иисуса Христа и нет чёткой классификации Бога. Последователям саентологии не навязывается никакая определённая догма о Боге; о Боге говорится как о «восьмой динамике»[⇨] и бесконечности, охватывающей «всеобщность всего». Учёный показывает, что многие представления саентологии близки к таковым у восточных религий, таких как индуизм, даосизм и буддизм, но не имеют никакого сходства с христианством. Однако, несмотря на все различия, между убеждениями о «спасении» в христианстве и в саентологии есть одна общая черта: обе религии ориентированы на освобождение человеческой души от оков. Саентология стремится к этой цели посредством практических занятий и восстановления природной силы тэтана, тогда как христианство ориентировано на то, чтобы приводить людей к пониманию, что они грешны и что спасение может быть достигнуто только через принятие Христа как спасителя. Первый вариант можно назвать спасением благодаря собственным усилиям, а второй — спасением благодаря божественному вмешательству[1].

Религиовед и писатель Грегори Рийс относит саентологию к УФО-группам в связи с её учением о «космической опере», при этом отмечая, что она уникальна в УФО-культуре и её трудно отнести к какой-либо одной категории[126].

Историк Мюррэй Рубинштейн в статье «Британской энциклопедии» о новых религиозных движениях относит саентологию к подтипу «научных НРД» вместе с УФО-группами, указывая, что она и подобные ей группы «формулируют духовные учения и мифологию на языке современной психологии»[127].

Социолог Рой Уоллис относит саентологию к новым религиозным движениям, а точнее, к их разновидности «мироутверждающих» (англ. world-affirming): это те движения, которые предлагают верования и практики для достижения успеха в обществе как оно есть. Он отмечает, что теория и практика саентологии направлены на реализацию скрытого потенциала[128]. Также он проводит некоторые параллели между саентологией и более ранним религиозным движением — Христианской наукой[129].

Религиоведы Н. А. Трофимчук и М. П. Свищев отмечают, что «некоторые исследователи указывают на близость к сатанизму основных положений, символики саентологов»[130].

Религиовед Фрэнк К. Флинн в статье в Washington Post утверждает, что религия обладает следующими отличительными чертами: «вера в нечто трансцендентальное или фундаментальное; практики (ритуалы и кодексы поведения), которые укрепляют эту веру; и сообщество, которое опирается на эти верования и практики», и далее утверждает, что всё это есть в саентологии, поскольку там есть «система верований в то, что люди — бессмертные „тэтаны“ с вечной судьбой в Бесконечности; религиозные практики, в ходе которых тэтанов освобождают от „инграмм“ (что более или менее соответствует иудаистскому и христианскому представлению о „грехе“); и есть сообщество по всему миру с центром в Лос-Анджелесе». Он уподобляет верования саентологов верованиям ранних христианских гностиков, которые искали путь к спасению в тайном знании о себе как о духе[131].

Религиовед, историк религии Роберт Эллвуд уподобляет саентологическое представление о Вселенной «древним гностическим мифам, в которых существа божественного происхождения оказываются в ловушке материального мира, теряют знание об своём истинном первоисточнике, природе и судьбе и нуждаются в освободительном гнозисе для возвращения к своей судьбе»[132].

Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин и ряд официальных представителей других традиционных российских религий не признают саентологию полноценной религией[133].

Российский религиовед и культуролог Н. В. Шабуров считает, что наиболее правильным будет отнести саентологию к мистическим движениям и течениям, объединённым общим понятием Нью-Эйдж (New Age), которые возникли во второй половине XX века. Также он считает, что «Конечно, саентология — это, если угодно, нечто пограничное, стоящее на границе религии, психотерапии и некоего оккультного псевдознания»[134].

Религиовед Е. С. Элбакян находит, что «в саентологии имеются все признаки религии», главным из которых является «наличие веры в реальное существование сверхъестественного начала»; в саентологии это выражается в «вере в то, что мир создан Высшим началом, что человеческой душе после смерти тела свойственен сверхъестественный переход в новое тело и т. д.». Кроме того считает, что «в плане типологии саентология может быть отнесена к типу новых религиозных движений (подтип — синкретические религии) в отличие от первобытных религиозных верований, народностно-национальных (или этнолокальных) и мировых (буддизм, христианство, ислам) религий. При оценке по другому основанию — к типу нетеистических и гностических религий, в отличие от теистических и мистических религий»[135].

Наличие религиозного статуса по странам

Саентологи действуют в более чем 150 странах[136], в некоторых из них саентологические группы и организации зарегистрированы как религиозные, в некоторых — как общественные организации[137]. Правовой статус Церкви саентологии в разных странах различен и основывается на решениях судебных и налоговых органов[138].

В 1983 году саентология была признана религией в Австралии[139]; в 1993 году Служба внутренних доходов США признала, что Церковь саентологии «управляется исключительно в религиозных и благотворительных целях»[140][141]; в 1995 году саентология была признана религией в Швейцарии; в 1997 году Верховный суд Италии постановил, что саентология в полной мере является религией, нацеленной на «освобождение человеческой души путём познания божественной сущности каждого человека»[142]; в 2000 году саентология была признана религией в Швеции[143]; в 2003 году — на Тайване[144]; в 2007 году — в Испании[145], Португалии[146] и ЮАР[1][147][148]; в 2008 году — в Новой Зеландии[149]; в 2013 году — в Великобритании[150][151][152]; в 2017 году — в Колумбии[153] и Мексике[154]. В этих странах саентологи имеют право на ту же защиту, что и представители других религий. Этой защитой они регулярно пользуются. Также саентология признана религией в некоторых других странах.

Вместе с тем, в Германии организации Церкви саентологии не имеют налоговых льгот[155][156][157]; в Греции они функционируют как некоммерческие организации[158]. Во Франции отсутствует система государственного признания религиозных объединений, саентологические организации зарегистрированы как общественные организации согласно закону об ассоциациях 1901 года[159][160][161]. В 2012 году в Казахстане Церковь саентологии была лишена статуса религиозной организации[155]. В Бельгии признано только шесть религий; в отношении саентологии несколько лет велось уголовное преследование, однако в 2016 году оно было прекращено как необоснованное[162][163]. Церкви саентологии нет в списке официально признанных религий в Венгрии[164], Израиле[165][166], Румынии[167] и ряде других стран (в частности, Ирландия, Люксембург[166]). В Канаде саентология признана некоммерческим религиозным объединением, и саентологические священники имеют право заключать браки, а саентологи, работающие в госучреждениях, имеют право на выходные в дни саентологических праздников. Однако в законодательстве Канады нет чёткого определения религии[168].

В России саентологические религиозные объединения легально функционируют в рамках Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях», который позволяет действовать без государственной регистрации в форме религиозных групп[169][170], при этом на протяжении уже более 10 лет ведутся судебные разбирательства[171][172][173].

Мотивы Хаббарда

В своё время Хаббарда обвиняли в том, что он назвал саентологию религией как ширму, чтобы получить освобождение от налогов и избежать судебных преследований за ложные утверждения медицинского характера[174]. Налоговое управление США цитировало заявление, которое часто приписывалось Хаббарду, о том, что если хочешь стать богатым, нужно основать религию[175]. Религиовед Джон Гордон Мелтон называет это заявление неподтверждённым, хотя некоторые коллеги Хаббарда по научной фантастике вспоминают, что он поднимал эту тему в разговорах[176].

Религиовед и богослов Марко Френчковский, тщательно исследовавший как работы самого Хаббарда, так и труды его противников и сторонников, сделал следующие выводы:[7][177]

Хаббард вырос в среде, которая крайне неодобрительно воспринимала организованную религию, и в своих ранних лекциях часто делал замечания антирелигиозной направленности[178]. Он пришёл к выводу о том, что Хаббарду было нелегко «примириться с духовной стороной созданного им движения. Хаббард не намеревался основывать религию: он обнаружил, что предметом его трудов фактически была религия. Это случалось в основном тогда, когда он столкнулся с явными воспоминаниями из прошлых жизней. На эту тему ему пришлось защищать себя перед друзьями»[179]. Френчковский допускает, что существовали и проблемы практического плана с тем, «как представлять саентологию окружающему миру», но отвергает идею о том, что представление её как религии было просто хитрой уловкой; в подтверждение этого Френчковский приводит множество отрывков из работ Хаббарда, которые документируют его трудный путь к этой точке зрения[177]. Френчковский выдвигает идею, что те биографы, которые предполагали, что Хаббард стал называть саентологию религией только в 1954 году, допустили ошибку[177]. Он отмечает, что Хаббард обсуждал религию и представление о Боге в годы, предшествовавшие появлению саентологии, и что он не «ударился в религию» внезапно, а скорее «открывал её в ходе развития своей работы с преклирами»[180].

Проводя параллели подобного трудного пути к своей религиозной идентичности у других течений (например, Теософия Елены Блаватской и Трансцендентальная медитация), Френчковский видит в лекциях Хаббарда «пример человека, не имеющего религиозного прошлого, который, тем не менее, обнаруживает, что его идеи так или иначе пролегают где-то между сферами „науки“ (в общеупотребительном, не специальном смысле), „религии“ и „философии“, и что его идеи почему-то приводят в восторг такое множество людей, что те начинают формировать отдельное движение». Хаббард экспериментирует с традиционным религиозным языком в короткой статье «Факторы», написанной в 1953 году, которая представляет собой «основополагающее выражение саентологической космологии и метафизики» и воспроизводится в современной саентологической литературе. Френчковский замечает, что этот текст в какой-то мере является библейским по структуре, и называет эту работу компонентом метаморфозы саентологии в религию, созданным в тот момент, когда природа нового движения ещё была неясной[180].

К похожим выводам пришла российская религиовед Г. А. Кукушкина, высказав мнение, что: «Все религии являются продуктом эволюционного развития. Саентология в этом не является исключением. Создание религиозной доктрины саентологии является продолжением исследований Л. Рона Хаббарда в области человеческого разума»[181].

Авторские права и товарные знаки в саентологии

На все материалы саентологии распространяется авторское право — никто не может перепечатывать книги Хаббарда. Кроме того, Церковь саентологии владеет патентом на дизайн Е-метра и товарным знаком «Е-метр»[1]. Некоторые исследователи[нужна атрибуция мнения] видят в этом отличие саентологии от традиционных религий[182].

Саентология и наука

Саентология берёт начало из дианетики — принципов и методов, которое Хаббард изложил в книге «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (англ. Dianetics: The Modern Science of Mental Health), выпущенной в 1950 году. Как видно из названия книги, а также из других публикаций Хаббарда того периода, он называл дианетику наукой[183].

Научное сообщество не приняло дианетику в качестве науки[184][10][185][186]. В частности, вскоре после выхода книги философ и психолог Эрих Фромм выпустил критическую статью под названием «„Дианетика“: искателям сфабрикованного счастья». В ней он отметил, что «книгу Хаббарда трудно всерьёз рассматривать в качестве вклада в науку о Человеке», указывая, что та чрезмерно упрощает представление о работе разума и противоположна учению Фрейда[187].

После публикации «Дианетики» (в период 1950—1954 гг.) взгляды Хаббарда претерпели эволюцию: от дианетики как «науки» до саентологии как религии[10][188][11][189]. Если в 1950-м году Хаббард придерживался материалистических позиций, отзываясь о так называемых «прошлых смертях», что это либо галлюцинации, либо признак «чего-то вроде переселения душ», добавляя «Боже упаси. Надеюсь, мы имеем дело не с этим [не с переселением душ]», то в 1953-м, после ряда промежуточных этапов, он утверждал: «То, чем человек является, его личность, может отделяться от тела и разума по своей воле, что не влечёт за собой смерть тела или умопомешательство»[190]. Он в конце концов пришёл к тому, что движение его последователей — «это религия, а не наука о разуме» (как он писал одному из своих соратников в начале 1953 года)[191][192].

В 1954 году в серии лекций о новой тогда саентологии Хаббард заявил, что саентология не является наукой в академическом смысле:

«Саентологию сегодня никак нельзя характеризовать как науку в том смысле, в котором науку понимает западный мир. Саентология продолжает традицию мудрости, относящейся к душе и к разгадке тайн жизни»[193].

Описывая истоки саентологии, Хаббард подчёркивал её связь со «знанием» и «мудростью», проводя различие с дианетикой как «терапией разума», и, в частности, сказал:

«Саентология не принадлежит к миру психологии, не является продвинутой психологией и не может быть определена в рамках психологии»[194].

В периодическом издании для своих последователей в начале 1954 года Хаббард написал, что уже некоторое время назад был вынужден выйти за грань «известного науке», и что теперь «мы достигли точки, где встречаются наука и религия, и нам надо перестать притворяться, что у нас исключительно материальные устремления»[195].

В последующие годы Хаббард продолжал представлять своё учение как религию, а не науку[196][1][10][16].

Ряд учёных критикуют саентологию за ненаучность или классифицируют её как псевдонауку[197][198][199]. В частности, американский философ Роберт Кэрролл в «Словаре скептика» утверждает, что дианетика — это псевдонаука, а поэтому саентология — это религия, построенная на вымысле[200]; в более поздней статье этого словаря он утверждает, что саентологи считают саентологию наукой, но что представления Хаббарда о разуме, душе, жизни можно считать «метафизическими» или «философскими», но не научными[201]. Научный сотрудник Центра методологии и этики науки Института философии РАН, доцент кафедры философии и гуманитарных наук Московского городского психолого-педагогического университета философ С. Л. Гурко в статье в электронной энциклопедии «Кругосвет» приводит в качестве примера шкалу эмоциональных уровней, где сопоставление слов обычного языка с рядом конкретных числовых величин «порождает психологически значимый эффект „научности“»[202]. Философ, социолог и психолог Е. Н. Волков описывает подход Хаббарда как «модернизированный под наукоподобность оккультизм»[199]. Редакция отдела науки интернет-издания Газета.ру отмечает, что «cаентология, эфиродинамика, торсионные поля и 10 сценариев конца света и многие другие — антинаучные течения, пропаганда которых не делает чести ни одному изданию или телеканалу».[203] Федеральный министр ФРГ по делам семьи, стариков, женщин и детей Клаудия Нолте (нем.) указывала, что одна из основных вовлекающих методик саентологов основана на бесплатном тесте на стресс (т. н. «Оксфордский тест»), часто дающем негативные результаты для тестируемых. Этот тест не имеет никакой научной достоверности, но он создаёт впечатление научности и является эффективным средством рекламы[204].

В «Справочнике религии и авторитета науки» (англ. Handbook of Religion and the Authority of Science) социолог религии Режис Дерикбур (англ.) приводит результаты социологического исследования среди саентологов применительно к роли науки в их учении. Он пишет, что для обоснования учения Хаббарда саентологи используют доводы, во-первых, о том, что оно отвечает нуждам человека в современном обществе, во-вторых, что его методы эффективны. В результате исследования он установил, что последователи саентологии не опираются на авторитет науки для обоснования своей доктрины или технологии, а считают саентологию разновидностью духовного учения[205].

Ряд религиоведов классифицируют саентологию как религию гностического типа; для таких религий характерно сопутствование научных, религиозных и философских утверждений[11][206][186][207][208]. Немецкий религиовед Марко Френчковский, в частности, приводит в пример Христианскую науку, которая прямо называет себя «наукой», но «никто не отрицает, что это религиозное сообщество»[11]. В справочнике «Мировые религии в Америке» американский исследователь иудаизма Джейкоб Нойзнер отметил, что в саентологии «путь к спасению включает в себя получение специальных знаний и связанные с этим ритуальные практики», подобные йоге в азиатских религиях[14]. Об этом также пишет российский религиовед и культуролог, старший преподаватель кафедры религиоведения Свято-Филаретовского православно-христианского института С. В. Щербак, указывая, что будет ошибкой отождествлять академическую науку и «науку саентологию», поскольку в рамках религиоведения существует деление на религии, в которых доминирует «пистис» (вера), и религии, в которых за основу восприятия «истин» положен «гнозис», то есть начало, основывающееся на знании. Под «знанием», «научностью» в гностических религиях (к каковым автор относит и саентологию) подразумевается отсутствие необходимости принимать что-либо на веру, отдавая приоритет опыту и выводному знанию[186]. Эту же мысль развивает культуролог, директор Центра изучения религий РГГУ Н. В. Шабуров: «Саентология опирается не на веру, а на „гнозис“»; он также пишет, что претензии саентологии на научность рассматриваются исследователями-религиоведами как религиозно-мифологические конструкции[209].

В свою очередь российский психиатр и психотерапевт, член Независимой психиатрической ассоциации В. Е. Каган, рассмотрев в статье в «Независимом психиатрическом журнале» соотнесение саентологии и дианетики с наукой, обратил внимание на то, что Хаббард связывает термин «саентология» не с английским «Science — наука», а с латинским «Scio — знание», и определяет саентологию как «знание о том, как знать». В. Е. Каган далее указывает на то, что саентологи не вкладывают в слово «наука» академический смысл, а трактуют его как знание — продукт механизма мышления. Он приводит свои наблюдения о том, что саентология и дианетика построены «по канве точных наук», чему служит «наличие собственного терминологического и понятийного аппарата, внутренне непротиворечивых представлений, системной организации структурных элементов, теоретической и прикладной составляющих»; вместе с тем, они существенно отличается от точных наук тем, что пытаются описать «самые общие закономерности проявлений человеческого разума». По его словам, дианетика соотносится с саентологией примерно так, как существующие в мировых религиях установления в области повседневной жизни и религиозных ритуалов соотносятся с их видением Бога, Вечности и т. д. В итоге он делает вывод о том, что «саентология наукой в её классическом смысле не является, представляя собой мировоззренчески-этическую систему интерпретаций широкого круга научных и пара-научных сведений и фактов без претензий на постижение непостижимой сущности Бога, но с утверждением его существования как Творца и фокусировкой внимания на реализующем Его замысел Творении, каковым является человек в своем бытии, отношениях с миром и развитии»[210].

Е-метр

 
На столе: табличка с надписью «Бесплатный стресс тест», книги «Дианетика: современная наука о разуме», прибор Е-метр. Справа сидит человек, держащий банки, к которым присоединены провода, ведущие к Е-метру.

В саентологии используется электронный прибор, который называют «электропсихометр» или кратко «Е-метр»[211]. Он может придавать саентологии видимость научной точности[115]. Некоторые религиоведы называют его ритуальным устройством[212][14]. В 1971 году после десятилетнего судебного разбирательства в отношении Е-метра федеральный суд США признал, что Хаббард и другие саентологи брали деньги за одитинг, явным образом обещая исцеление от большинства болезней и заявляя о научности своего подхода. Суд также признал, что эти обещания были и остаются ложными, а подобная практика является мошенничеством.[213] Кроме того в решении было указано: «На устройстве должно быть заметное, хорошо видное предупреждение о том, что любому лицу, использующему его для одитинга или консультаций любого рода, законом запрещено преподносить, что есть какие-либо медицинские или научные основания верить или утверждать, что это устройство полезно при диагностике, лечении или предотвращении любых болезней. Должно быть указано, что … его использование разрешено только в рамках религиозной деятельности, и Е-метр ни с медицинской, ни с научной точки зрения не способен улучшить чьё-либо здоровье или телесные функции»[214].

Радиация

В книге «Всё о радиации (англ.)» (1957 г.[215]) Хаббард, объявив себя «одним из первых физиков-ядерщиков в Соединённых Штатах»[216], излагает свой взгляд на проблему защиты от радиации[216][217]. Также Хаббард заявлял, что без собственной телесной оболочки выходил в открытый космос с целью исследовать радиационный пояс Земли[134]. Заявляя, что его метод позволяет защититься от радиации, Хаббард был закрыт от обвинений в шарлатанстве первой поправкой к конституции СШАсвободе вероисповедания)[источник не указан 316 дней]. Но затем Хаббард начал продавать смесь витаминов «дианезин» под видом специального средства от лучевой болезни[216]. В 1958 году Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов арестовало и уничтожило партию из 21 000 таблеток его «дианезина»[216][218]. Саентологи до сих пор рекламируют «Всё о радиации», утверждая, что «Л. Рон Хаббард открыл формулу, которая может сделать человека невосприимчивым к радиации»[217].

В докладе Андерсона (англ.) были сделаны следующие выводы:[219]

Совет заслушал показания высококвалифицированного радиолога, который провёл специальное исследование радиции и её воздействий. Он сказал, что познания Хаббарда в радиации, как видно по его работам в «Всё о радиации», представляют собой «уровень подготовки, пожалуй, мальчика, прочитавшего учебник по физике для средней школы, показав при этом множество неверных представлений и полное отсутствие понимания»…. Из данного свидетельского показания вытекает, что Хаббард совершенно несведущ в том, что касается радиации, и что его познания в ядерной физике искажены, неточны, ошибочны и поверхностны. Не было предоставлено ни одного доказательства, которое бы оспорило данное заключение.

Саентология как культ

В Австралии в 1965 году был опубликован доклад Андерсона (англ. Anderson Report) с результатами расследования деятельности саентологов. В докладе в частности утверждалось, что одитинг включает в себя «командный» гипноз, при котором гипнотизёр получает контроль над пациентом.

Во Франции Церковь саентологии была классифицирована как секта (или культ) в докладе Национального собрания Франции в 1995 году.[220] В правительственном докладе 2000-го года организация характеризуется как тоталитарная секта, и дана рекомендация запретить всю её деятельность.[221]

Антикультовая организация Cult Awareness Network получила больше жалоб на саентологов, чем на какую-либо другую группу, и разместила саентологию на первой позиции своего списка культов. Саентология оставалась на первой позиции этого списка до тех пор, пока Cult Awareness Network не обанкротилась вследствие исков от Церкви саентологии. Затем саентологи выкупили Cult Awareness Network и в настоящий момент использует эту организацию в рекламных целях превратив в New Cult Awareness Network (англ.).[222][223][224][225][226]

Федеральное правительство Германии, а также власти земель, в той или иной степени следят за саентологами (силами спецслужб).[227] В результате не было предъявлено никаких обвинений. Саентологам не удалось добиться снятия наблюдения на федеральном уровне, так как суд посчитал, что есть указания на то, что деятельность саентологов антиконституционна.[228][229]

В числе причин, по которым саентологию называют культом — тот факт, что она возникла нетрадиционным образом, была создана единственным авторитарным и харизматическим лидером.[230]

А. Л. Дворкин в своей книге «Сектоведение» описал саентологию как «архетипическую тоталитарную деструктивную секту».[231] В частности, по его словам, сайентология «определяет этику как искоренение всех идей, противоречащих саентологии, а после того, как эта цель будет достигнута — искоренение вообще всех несаентологических идей».[232]

Члены Свободной зоны утверждают, что их движение — «полная противоположность церкви, в которой царит диктат».[233] Тем не менее, некоторые черты деструктивной секты можно встретить и в организациях Свободной зоны.[234]

Религиовед, философ и социолог религии Л. И. Григорьева отмечает «антинаучность и разрушительное действие методологии Хаббарда на организм человека и его психику», а также «многочисленные случаи нанесения тяжёлого ущерба здоровью пациентов вплоть до летальных исходов, случаи тяжёлого психического расстройства, доходящего до суицида»[235]

Культуролог и социальный философ И. В. Комадорова отмечает по поводу саентологии, что «Имея жесткую иерархическую структуру, она (секта) превратилась в подавляющую диктаторскую систему, которая полностью подавляет психику человека, и ставит своей целью контроль над его психикой и, как следствие, над его финансами».[236]

Кандидат философских наук, профессор кафедры политологии и общеобразовательных дисциплин Карагандинского университета «Болашак» Я. Ф. Трофимов относит саентологию к нетрадиционным культам.[237][238]

Саентология как коммерческое предприятие

Некоторые исследователи утверждают, что Хаббард провозгласил изобретённые им практики религиозными из прагматических соображений[8][239][240]. Так, в письме 1953 года (когда Церковь саентологии ещё не существовала) Хаббард, выдвигая идею назвать свою систему религией, писал, что «религиозная грань» начинает казаться ему всё более логичной, и что это «вопрос практичности»[241].

Отметив[242], что некоторые его коллеги признают саентологию религией, социолог Стивен Кент отмечает: «Вместо того, чтобы спорить, признавать саентологию религией или нет, я считаю гораздо более целесообразным рассматривать её как многогранную транснациональную корпорацию, только одна сторона которой — религия.» (Курсив автора.)[243][244]

Церковь саентологии и связанные с ней организации владеют большим количеством недвижимости по всему миру, её стоимость предположительно составляет сотни миллионов долларов[41]. Хаббарда обвиняли в том, что религиозная сторона саентологии — всего лишь средство для ухода от уплаты налогов и от ответственности за ложные обещания медицинского характера.[245]

Писатели-фантасты, знавшие Хаббарда, такие как Харлан Эллисон, Теодор Старджон, Сэм Московиц (англ.), Нейсн Химмел (англ. Neison Himmel), Сэм Мервин (англ.), Ллойд Артур Эшбах и Лайл Стюарт[en][175], утверждают, что Хаббард неоднократно говорил, что можно разбогатеть, основав религию.[246] Эллисон рассказывал, при каких обстоятельствах Хаббардом впервые была высказана мысль о создании новой религии:[247][248]

«Лестер дель Рей тогда сказал полушутя: „Что ты действительно можешь сделать, так это создать новую религию, потому что это освобождает от налогов“, и затем каждый из находящихся в комнате стал предлагать идеи этой новой религии. Так что Рон ухватился за всю эту идею и стал развивать подробнее. Он потом изложил её как „Дианетика: новая наука сознания“ и продал Джону В. Кэмпбеллу-младшему, который опубликовал её в „Astounding Science Fiction“ в 1950 году».

Журнал Reader’s Digest за май 1980 года приводит слова, приписываемые Хаббарду[249]:

«Писать за гроши просто смешно. Если человек действительно хочет заработать миллион долларов, то лучший способ — это основать собственную религию».

Академик Л. Н. Митрохин, предлагает другой перевод: «Смешно писать, получая пенс за слово. Если кто-либо действительно желает сделать миллион долларов, лучший путь к этому — основать собственную религию»[250]. Доступно нотариально заверенное утверждение Сэма Московица (англ.), где он заявляет, что 7 ноября 1948 года Хаббард сказал:

«Нельзя разбогатеть на научной фантастике. Если вы хотите разбогатеть, надо основать религию».[251]

С другой стороны, доступны нотариально заверенные утверждения других писателей об обратном. В частности, Джей Кей Клейн (англ. Jay Kay Klein) утверждал[252]:

«7 ноября 1948 года я присутствовал на собрании Восточной ассоциации научной фантастики в Нью-Джерси. Л. Рон Хаббард был представлен Сэмом Московицем как „человек Возрождения“, с перечислением его заслуг и достоинств, позволивших так его назвать. Ни в каком месте лекции Л. Рона Хаббарда, которая воспоследовала, я не помню каких-либо высказываний о религии как о средстве получения денег, я также не помню ничего подобного во время ответов на вопросы. И действительно, подобное высказывание было бы неуместным в дискуссии о будущем человечества на нашей планете».

Другой писатель, Дэвид Кайл (англ.), утверждал[253]:

«7 ноября 1948 года я был на собрании Восточной ассоциации научной фантастики, где основным оратором был Л. Рон Хаббард. Аудитория состояла из писателей в жанре научной фантастики и поклонников этого жанра. ... Я слышал, что много лет спустя Сэм Московиц утверждал, что на этом собрании Л. Рон Хаббард высказался о создании религии ради того, чтобы делать деньги. Я не могу вспомнить такого высказывания Хаббарда. Я знаю Сэма Московица лично и как профессионал уже более 60 лет. ... Я знаю, что он склонен делать утверждения ради того, чтобы произвести впечатление или доказать свою точку зрения, и он иногда преподносит как факт то, что не соответствует или не вполне соответствует действительности».

В другом нотариально заверенном документе Дэвид Кайл (англ.) поясняет о том же собрании[254]:

«Аудитория собрания 1948 года состояла из агностиков и атеистов, и если бы любое подобное высказывание там прозвучало, это была бы шутка и собравшиеся восприняли бы его как шутку».

В саентологической литературе можно встретить ссылки на решение германского суда, в котором цитата про религию признана не подтверждённым слухом[255]. Критики саентологии утверждают, что Церковь саентологии действительно подала в суд на журнал Stern, но дело проиграла[256]. Также представители организации высказывают предположение, что этот «слух» возник, когда цитату из Джорджа Оруэлла ошибочно приписали Хаббарду[257]. Robert Vaughn Young, оставивший организацию в 1989 году, утверждает, что он лично нашёл эту цитату, — письмо 1938 года, где Оруэлл написал «можно получить кучу бабла, если основать новую религию».[258]

Религиовед Джеймс Льюис называет высказывание о миллионе долларов «часто цитируемым, но, вероятно, недостоверным», ссылаясь на более раннее (1987 г.) антропологическое исследование Хариет Уайтхед:

«Если рассмотреть это в контексте долговременных целенаправленных усилий Хаббарда по усовершенствованию, обнародованию и защите его системы идей, даже в неблагодарные в финансовом плане годы, а также в свете баррикад секретности, теорий заговора и оборонительных судебных процессов, которыми он окружил свою атакуемую организацию, — эти черты указывают не на жажду обогащения, а скорее на тягу к самомнению, характерную для провидцев-мечтателей, будь то эксцентричных или нет»[259][260].

В 1986 году журналист Ричард Бихар (англ.) в журнале Forbes оценил[261] состояние Хаббарда как

«не менее 200 миллионов долларов, вполне возможно — гораздо больше».

Согласно указаниям Хаббарда, саентологам платят комиссию за каждого привлечённого ими клиента, таким образом у саентологов есть материальный стимул рекламировать саентологию.[41] Кроме того, зарубежные отделения Церкви саентологии платят головной организации около 10 % от своих доходов.[262] По этой причине саентологию сравнивают с финансовой пирамидой.[263] Плата за одитинг и знакомство с учением в Церкви саентологии может составлять десятки и сотни тысяч долларов.[264][265] Центр религиозной технологии жёстко контролирует использование саентологических символов и названий. Юристы Центра угрожают судебными исками частным лицам и организациям, использующим эти символы и названия без разрешения в книгах и на сайтах.[266]

Поэтому отдельным группам сложно открыто практиковать саентологию независимо от Церкви саентологии, поскольку последняя подаёт в суд на тех, кто пытается организовать свои собственные сеансы одитинга. Они используют законы о защите авторских прав и торговых марок для борьбы с такими конкурентами.[267][268] Тем не менее, коммерческие организации Свободной зоны по своей структуре фактически копируют структуру Церкви саентологии, хотя и имеют меньший размах деятельности и большую аморфность.[269] Суммы обязательных пожертвований в таких организациях как правило существенно ниже, чем в Церкви саентологии.[270]

В сообщении на официальном сайте CESNUR указывается, что 1997 году Верховный кассационный суд Италии (итал.), рассматривая обвинение в том, что основная цель саентологии состоит в зарабатывании денег, указал, что, «хотя в мизерной части письменных работ Хаббарда (которые в сумме насчитывают „около 8000 произведений“) выражен „чрезмерный“ интерес к деньгам», но, „возможно, он покажется гораздо менее чрезмерным, если рассмотреть, как Римско-католическая церковь получала деньги в прошлом“. Сайт CESNUR отметил, что суд «сослался на историю Анании и Сапфиры в Деяниях апостолов (они умерли, потому что оставили себе часть денег, вырученных от продажи собственности, и солгали священнику об их количестве вместо того, чтобы отдать ему всё), на практику продажи индульгенций во времена позднего средневековья и на то, что итальянские католические церкви обычно прикрепляли к дверям „список предлагаемых услуг (мессы и т.п.) с указанием стоимости“». Также сайтом отмечается, что суд не нашёл никаких доказательств того, что «„продажи“ в саентологии организованы ради личного обогащения лидеров. Он рассмотрел получение саентологами денег как лишь промежуточную цель, поскольку „согласно стратегии основателя (Хаббарда), новообращённых находят и организуют посредством продажи и предоставления дианетики и саентологии“, тогда как конечная цель этой деятельности — „обращение в веру“, и эта цель „абсолютно типична для любой религии“.» Суд сослался на заключение учёных о том, что «саентология является религией, имея своей целью „освобождение человеческого духа через познание божественного духа, который присутствует в каждом человеке“»[271][272].

Религиовед Фрэнк К. Флинн в интервью для Washington Post замечает, что есть ряд способов получить саентологические услуги бесплатно, например, путём волонтёрской работы в местной церкви[273]. Он также уподобляет саентологическую практику в финансовой сфере практикам других религий, к числу которых относятся:

«Фиксированная десятина, которую требуют от своих членов определённые евангельские церкви или мормоны. Во многих еврейских синагогах всё ещё есть установленная цена за сиденье во время главных праздников. Католики раньше взимали фиксированный сбор за крещение, венчание и так далее, и по сей день прихожане этой церкви „предлагают“ (они должны предложить!) внести плату за подобные услуги»[274].

А на замечание собеседника о том, что быть последователем христианства можно независимо от наличия или отсутствия денежных вкладов, Флинн отвечает:

«На ранних стадиях христианства новообращённые очень часто отдавали церкви всю свою собственность. Прочитайте Деяния апостолов, 4[275]

Флинн также упоминает о том, что саентология освобождена от налогов, наравне с другими религиями, и утверждает:

«Лидеры саентологической церкви получают сравнительно скромное жалованье, которое и рядом не стояло со средствами евангелистов Билли Грэма, Бенни Хинна или Джойс Майер[276].

Философ, доктор философских наук, доктор экономических наук, профессор А. И. Субетто утверждает, что в дианетике и саентологии Хаббард сделал принцип «человек человеку — волк» основным, а отсюда «все, кто не исповедует догматы хаббардазма — „сапрессоры“, которых надо уничтожать, потому что они мешают процессу наращивания капитала „церкви Саентологии“ для достижения цели — господства над человечеством, а затем и над всем космическим миром, в том числе и над христианским „божьим царством“»[277].

Американский историк и популяризатор науки Майкл Шермер, сравнивая саентологические практики с ведущими религиями, отмечал:

«Представьте себе обратиться в иудаизм и платить за курсы, чтобы услышать сказание про Авраама или Исаака, о Ное и потопе, Моисея и десяти заповедях. Или вообразите прийти в Католическую церковь, но не говорить о распятии и воскресении до того, как вы получите Оперирующий теологический уровень III, который может быть достигнуть лишь по прошествии многих лет и десятков тысяч долларов за проводящиеся церковью курсы».[247]

Религиовед, кандидат философских наук, доцент кафедры общей социологии и феминологии ИвГУ Т. П. Белова отмечает, что «Это организация, которая активно работает с сознанием людей, с психикой. Очень активно использует методы внушения и очень активно занимается коммерческой деятельностью. В Германии, например, эта организация признана коммерческой».[278]

Разногласия и критика

 
Официальные листовки МВД Баварии, предупреждающие о (слева направо) исламском экстремизме, саентологии и организованной преступности.[279]
 
Протесты «Анонимус» против Церкви сайентологии.

Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений: от яростных нападок и обвинений в излишнем контролировании своих членов и противоправной деятельности до столь же яростной защиты[280][118][281][282]. Церковь саентологии многократно конфликтовала с правительствами и органами правопорядка ряда государств (в том числе — США, Великобритании, Канады[283], Германии[279] и России[284][285]).

Некоторые из разногласий между саентологами и их критиками:

  • Практика разрыва отношений (англ. disconnection), когда саентологу предлагается прекратить все контакты с друзьями или семьёй, если они выступают против саентологии.[286]
  • Смерть саентолога Лизы Макферсон и ряда других людей предположительно по вине организации (см. ниже).
  • Криминальные действия, совершенные саентологами по поручению членов семьи Хаббарда или по заданию Церкви саентологии: «Операция «Белоснежка» (англ.)», «Операция «Выбешивание»».
  • Практика «Честная добыча (англ.)» (или «честная игра»), преследование саентологами критиков, начиная от судебных исков, заканчивая противозаконными действиями.[41]
  • Противоречивые сведения о жизни Хаббарда, в том числе о его намерении создать религию ради выгоды и о его службе в армии.[41]
  • Попытки заставить поисковые службы, такие как Google и Yahoo, убрать все ссылки на страницы с критикой саентологии, которые содержат закрытые материалы, принадлежащие Церкви саентологии, как минимум с первых страниц результатов поиска, указав на нарушение авторских прав.[287]

В результате расследованием деятельности саентологов занимаются журналисты и государственные учреждения.[6][258][288]

Хотя саентологи декларируют, могут свободно жить в соответствии со своим учением, Церковь саентологии часто сталкивалась с противодействием в результате практики преследования критиков и членов, желающих покинуть организацию.

Отношение к социальным программам саентологов, таким как реабилитация наркоманов и преступников, также неоднозначное — от одобрения до резкой критики.[289][290][291][292] (См. Нарконон.)

В России фиксируются попытки внедрения учения саентологии в образовательные учреждения[293] и производственные предприятия[294].

Суды и проверки

Решения судов, журналистские репортажи, правительственные отчёты ряда государств содержат заявления, что Церковь саентологии — недобросовестное коммерческое предприятие, преследующее своих критиков и жестоко использующее своих членов.[258][295]

12 июля 2007 года городской суд Санкт-Петербурга по обращению прокуратуры города прекратил существование городской общественной организации «Сайентологический Центр». Согласно итогам проверки проводившейся Главным управлением Министистерства юстиции Российской Федерации по Санкт-Петербургу и Ленинградской области, организация систематически нарушала действующее законодательство, поскольку центр занимался образовательной деятельностью на платной основе, не имея необходимой лицензии, хотя в уставных документах было указано, что он создавался для пропагандирования идей и учений изобретённых Роном Хаббардом. Прокуратура установила, что организация также проводила обряды «одитинга» и «очищения», которые считаются практическим применением положений учения Хаббарда, а не пропагандой его идей. Кроме того, сектанты использовали несовершеннолетних, занимались «незаконным сбором информации о частной жизни» (бесплатный «тест на стресс»). Также центр нарушал налоговое, финансовое и трудовое законодательство. Верховный Суд РФ оставил это решение в силе.[296][297][298][299][300]

22 февраля 2008 года сотрудники милиции и прокуратуры Кировского района провели обыск в санкт-петербургском офисе Церкви саентологии, в ходе которого были изъяты две коробки с записями исповедей членов организации. Причиной проверки послужила жалоба бывшего саентолога, опасавшегося, что его личные данные могут быть использованы организацией.[300]

25 мая 2009 года во Франции начался суд над «Церковью саентологии» по обвинению в организованном мошенничестве.[301] 17 октября 2013 года Кассационный суд Франции отклонил ходатайство сайентологов и признал их руководителей виновными в организованном мошенничестве. Её руководителей приговорили к двум годам заключения с отсрочкой исполнения приговора и к штрафу в размере 30 тысяч евро, а две структуры саентологов обязал выплатить штраф в 200 тысяч и 400 тысяч евро.[302][303][304][305]

21 апреля 2010 года в России Сургутский городской суд Ханты-Мансийского автономного округа-Югры признал ряд материалов саентологов авторства Рона Хаббарда экстремистскими и постановил внести их в Федеральный список экстремистских материалов. Проведенная по ходатайству прокурора Сургутской транспортной прокуратуры психолингвистическая экспертиза специалистов в области психиатрии, психологии и социологии Религиоведческого совета при Губернаторе ХМАО-Югры, изъятой в ходе проверки прокуратурой и Ханты-Мансийской таможей, литература и аудио- и видеоматериалов, выявила наличие идей, оправдывающих насилие как таковое, в том числе способы противодействия критикам саентологии, а также скрытые призывы к социальной и религиозной розни, призывы к воспрепятствованию законной деятельности государственных органов, совершению преступлений по мотивам идеологической и религиозной ненависти[285][306]. По сообщению прокуратуры от 21 апреля 2010 года, материалы будут включены в федеральный список экстремистских материалов и запрещены к распространению.[285] Церковь саентологии заявила о намерении обжаловать решение в вышестоящей инстанции, полагая, что оно принято с нарушениями Конституции РФ.[307] Все материалы Хаббарда исключены из федерального списка экстремистских материалов по повторному определению Сургутского городского суда от 14 апреля 2011 г.[308]

30 июня 2011 года Щёлковский городской суд Московской области признал экстремистскими 8 работ Рона Хаббарда[309]

20 марта 2012 года Московский областной суд при рассмотрении кассационной жалобы саентологов подтвердил правомерность решения Щёлковского городского суда. Согласно решению областного суда, книга «Что такое саентология?» и некоторые другие брошюры Р. Хаббарда подлежат включению в Федеральный список экстремистских материалов и запрету к распространению на территории Российской Федерации.[310]

31 мая 2012 года в Санкт-Петербурге сотрудники Северо-Западного таможенного управления Федеральной таможенной службы России задержали груз с саентологической литературой, буклетами и компакт-дисками, выпущенными датской "Издательской группой «New Era», аффилированным с Церковью саентологии, которые находятся Федеральном списке экстремистских материалов. А в настоящее время следственным отделом по г. Щёлково Главным следственным управлением Следственного комитета РФ по Московской области в отношении российского представительства издательской компании «New Era», осуществляющего пересылку и распространение указанных выше материалов, возбуждено уголовное дело по части 1 ст. 282 УК РФ («возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства»).[311]

7 июня 2012 года в Калининграде было возбуждено уголовное дело против руководителя тренинговой компании, являющейся членом Международного института саентологических предприятий (англ.) (WISE) и использующей сайентологические технологии управления в персональном консультировании для предпринимателей — руководителей и сотрудников фирм. Его подозревают в незаконном предпринимательстве. По предварительным данным, доход компании от незаконной образовательной деятельности в год составлял от 2 до 4 млн рублей.[312]

15 ноября 2012 года Агентство по делам религий лишило Церковь саентологии статуса религиозного объединения на территории Республики Казахстан.[313]

21 августа 2013 года Московский городской суд в своём определении оставил без изменения решение Гагаринского районного суда, подтвердив законность вынесенного Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве предупреждения «Саентологической церкви г. Москвы» о несоответствии её деятельности указанной в уставе требованиям Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»: в её наименовании не содержится указания на организационно-правовую форму и вероисповедание, а также осуществляется деятельность за пределами установленной территории. Также было выявлено, что слово «саентология» является зарегистрированным товарным знаком, правообладателем которого является «Центр религиозной технологии» расположенный в США, что «противоречит требованиям статьи 28 Конституции Российской Федерации, гарантирующей каждому свободу совести и вероисповедания», поскольку «одновременное использование указанного слова в качестве наименования вероисповедания ограничивает права третьих лиц». Также было установлено нецелевое расходование денежных средств организации в размере более 68 млн рублей. Кроме того, Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве было принято решение о проведении государственной религиоведческой экспертизы. Верховный Суд Российской Федерации отклонил жалобу адвокатов саентологов о недопустимости проведения религиоведческой экспертизы.[314] 1 июля 2015 года Измайловский суд Москвы отклонил жалобу Саентологической церкви Москвы на отказ Министерства юстиции в регистрации устава.[315][316] 3 ноября 2015 года Московский городской суд возобновил слушание дела по иску Министерства юстиции Российской Федерации о ликвидации «Саентологической церкви Москвы».[317][318] 23 ноября 2015 года по иску Министерства юстиции Московский городской суд принял решение о самоликвидации в течение полугода «Саентологической церкви Москвы», признанной нарушившей Федеральный закон О свободе вероисповедания и религиозных объединения в Российской Федерации.[319][320][321] 29 июня 2016 года Верховный Суд Российской Федерации подтвердил решение Московского городского суда.[322][323] 21 сентября 2016 года Конституционный Суд Российской Федерации отказал представителям Саентологической церкви Москвы в удовлетворении жалобы на положения части 5 статьи 11, статьи 12, частей 3 и 4 статьи 27 федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», устанавливающие перечень документов, необходимых для регистрации религиозной организации, и определяющие основания для отказа в регистрации.[324]

29 июня 2015 года Октябрьский районный суд Санкт-Петербурга отказал в регистрации организации «Церковь сайентологов Санкт-Петербурга».[325]

17 августа 2015 года сотрудники Главного следственного управления Следственного комитета России и Главного управления по противодействию экстремизму МВД России провели обыск в головном отделении «Саентологической церкви Москвы» по адресу улица Таганская, дом 9, во время которого в комнатах для проведения личных бесед (исповеди) с адептами «были обнаружены незаконно установленные предметы системы аудио-видео-контроля, состоящей из акустических микрофонов и видеокамер, относящихся к категории специальных технических средств, предназначенных для негласного получения информации», что привело к возбуждению уголовного дела «по признакам преступления, предусмотренного ст. 138.1 УК РФ (незаконный оборот специальных технических средств)».[326][327][328][329][330][331][332][333] 30 октября обыски были проведены пяти саентологических центрах в Москве и Подмосковье ("Центр просвещения и социальной адаптации «Нарконон-стандарт» в Каширском проезде, дом 5, Центр антикриминального просвещения и социальной реабилитации правонарушителей «Криминон», Центр по распространению технологий дианетики и сайентологии «Миссия Битца» в Костомаровском переулке, «Прикладное образование Содружества Независимых Государств» на Мещанской улице, Центр управления деятельностью по распространению дианетики и сайентологии в Щёлковском районе, «Антинаркотическое просвещение и реабилитация. Нарконон-Южный» в Подольском районе), в ходе которых были выявлены многочисленные скрытых камер видеонаблюдения, диктофоны и другая записывающая техника, а также изъяты документы, которые свидетельствуют о финансовых махинациях со стороны высокопоставленных саентологов, по факту которых были возбуждены уголовные дела по статьям 138.1 и 282 УК РФ.[334]

Случаи смерти, связанные с саентологией

Стали широко известны десятки случаев самоубийства, трагической смерти или гибели людей, связанных с саентологией.

В нескольких случаях Церковь саентологии обвинялась в неоказании помощи и в осуществлении медицинской деятельности без лицензии. Наиболее известна смерть Лизы Макферсон. Лиза пришла в саентологию в 18 лет. Попав в легкую автоаварию, стала вести себя неадекватно. Саентологи забрали её из больницы и удерживали в саентологическом центре, чтобы исключить вмешательство психиатров. Её состояние ухудшалось, и через 17 дней она умерла. Известны и другие случаи, связанные с обвинением в неоказании квалифицированной медицинской помощи, иногда обвинения подтверждены решениями суда.[335][336][337][338][339][340][341]

Сьюзан Майстер (Susan Meister) — погибла на борту саентологического корабля «Аполло» от пулевого ранения в голову, по словам саентологов она застрелилась, однако дальнейшее полицейское расследование установило, что она была убита. Критики связывают её смерть с саентологическим ритуалом R2-45. Незадолго до смерти Сьюзан писала домой письма, полные энтузиазма.[342][343][344]

Во Франции в 1988 году Патрис Вик (Patrice Vic), не найдя денег, чтобы оплатить очередной курс, выбросился из окна, и его жена подала в суд. Суд в 1996 г. признал виновность бывшего главы Церкви саентологии города Лион Жан-Жака Мазье (фр. Jean-Jacques Mazier) в мошенничестве и непредумышленном убийстве. В мошенничестве было признано виновными ещё 14 членов Церкви саентологии. После этого премьер-министр Франции призвал вести антисаентологическую разъяснительную работу в школах и детских учреждениях.[345]

Случаи самоубийств саентологов высшего ранга критики расценивают как следствие крайнего разочарования в саентологии.

Greg Bashaw — был OT 7. Разочаровался в саентологии, покончил с собой, надышавшись выхлопными газами своей машины.[346]
Albert Jacquier — был OT 7. Умер после продолжительной болезни в депрессии и без денег, в то время как саентологи должны были ему в сумме миллион долларов, но отказались отдавать долг.[347][348][349][350]

Приобретают известность другие истории самоубийств, связанные с разочарованием в саентологии, или с темой преследования со стороны саентологов.[351][352]

Richard Collins — хотел покинуть Церковь саентологии. Выбросился из окна после того, как саентологи отказались оставить его в покое. Саентологи слали ему письма с угрозами, письма приходили и после смерти. Этому случаю была посвящена телепередача.[353]

Критики связывают с саентологией трагедии, связанные с разорением крупных спонсоров и с банкротством из-за невозможности оплатить курсы.

Noah Lottick — выбросился из окна, сжимая в руке 171 доллар — согласно известной статье американского журналиста Ричарда Бихара (англ. Richard Behar) «Саентология: процветающий культ жадности и власти» в журнале Time, «практически все деньги, которые он ещё не передал Церкви саентологии»[41].
Rudolph Willems — собственник германской металлургической компании, был спонсором МАС и ОТ 3. Жертвовал Церкви саентологии миллионы долларов. В 1987 году, когда его компания обанкротилась, он застрелился.[354]
Rex Fowler — OT 7, бизнесмен и убийца: три раза выстрелил в сотрудника своей фирмы, когда тот сообщил ему о желании уволиться, после чего выстрелил себе в голову, но мозг не повредил, из-за чего и сидит теперь в американской тюрьме.[355]
John Buchanan — покончил с собой, потратив все деньги на саентологию.[356]

Критики обращают внимание также на гибель людей после попыток вернуть деньги, отданные саентологии, на людей, погибших в саентологическом центре или на саентологическом корабле; а также на отдельные случаи трагической гибели ближайших родственников саентологов, связывая данные инциденты с деятельностью Церкви саентологии.[336][357][358][359]

Сын Рона Хаббарда Квентин был найден без сознания в автомобиле, в окно которого был вставлен шланг, идущий от выхлопной трубы. Через две недели он погиб не приходя в сознание. Есть свидетельство[360] о более раннем случае, когда Квентин «принял кучу таблеток», но затем признался в этом, и ему оказали помощь. Квентин был одним из первых одиторов высшего класса[361], Хаббард тренировал его лично. Смерть сына стала для Хаббарда большим потрясением.

R2-45

 
Пистолет Кольт 45 калибра, модель M1911[362]

R2-45 (англ.) — особенный вид «одитинга», представляющий собой ритуальное убийство, совершаемое саентологами из Кольта 45 калибра, посредством выстрела в голову.

В 1952 году во время встречи в Финиксе (Аризона), Л. Р. Хаббард продемонстрировал процесс R2-45, произведя выстрел в пол[362][363].

В ноябре 1959 года в Мельбурне (Австралия) в лекции «Ответственность создания» Р.Хаббард назвал R2-45 особенным видом одитинга и одним из самых эффективных методов «экстериоризации» (англ.) (выхода тэтана из тела). Позднее было заявлено, что Хаббард якобы так пошутил.

Однако, по утверждению критиков культа, есть свидетельства того, что Хаббард использовал R2-45, совсем не в юмористических целях. 6 марта 1968 года, Хаббард распространил среди членов МО (саент. т. н. «морской организации»), ИП ОХС (инструктивное письмо Хаббарда) «RACKET EXPOSED», в котором он объявил 12 человек (Peter Goodwin, Jim Stathis, Peter Knight, Mrs. Knight, Nora Goodwin, Ron Frost, Margaret Frost, Nina Collingwood, Freda Gaiman, Frank Manley, Mary Ann Taylor, and George Wateridge) в качестве «врагов человечества, планеты и всей жизни», и постановил, что «любой член МО при встрече с одним из них, должен применить в отношении них процесс одитинга R2-45»[364][365].

Бывший саентолог Бент Коридон писал, что в конце 1967 года в Сент-Хилле, он лично получил копию приказа Хаббарда, где были указаны имена четырёх бывших саентологов, в качестве врагов и объектов честной игры (англ.), в приказе указывалось, что любой член МО, при встрече с этими людьми должен применить к ним процесс R2-45[366][367]

Саентология против психиатрии

 
Саентологи регулярно проводят демонстрации под названием «Psychbusts» против психиатрии.

Хаббард не был человеком со вполне здоровой психикой, в чём лично признавался.[368] Так, в 1947 году он находился на психиатрическом излечении в морском госпитале Оак Кнолл.[6] Известно мнение Хаббарда о психиатрах: «Да, они не могут ничего вылечить, не могут изменить никого в лучшую или в худшую сторону и в результате вынуждены убивать „трудных пациентов“. Того, кто не согласен с их планом тоталитарного правления, они объявляют „сумасшедшим“. Его тихо хватают, отправляют в тюрьму, пытают и обычно калечат или убивают».[369] Церковь саентологии не только протестует против психиатрии, но и выступает против изучения и применения психологии. Церковь саентологии утверждает, что психиатрия несёт ответственность за Первую мировую войну,[370] приход к власти Гитлера и Сталина,[371] снижение стандартов образования в США,[372] войны в Боснии и Косово,[373] а также за теракт 11-го сентября.[374]

После смерти Хаббарда в ходе вскрытия, патологоанатомическая комиссия — доктор медицины Карл Э. Кирсеннер (англ. Karl E. Kirsenner) (председатель комиссии), доктор медицины Дэвид М. Лоуренс (David M. Lawrence) и доктор медицины Стивен Б. Джобст (англ. Steven B. Jobst) — установили[375] факт наличия в его крови следов гидроксизина (вистарила) — лекарственный препарат с антигистаминным и транквилизирующим действием.[376]

Известный российский журналист Дмитрий Быков написал о борьбе российских саентологов против психиатрии в журнале Огонёк, в статье «Рвачи-убийцы».[377]

Саентология против журналиста Джона Суини

12 мая 2007 года в эфир телеканала BBC вышла программа журналиста Джона Суини (англ. John Sweeney) с жёсткой критикой в адрес учения и практик саентологии. Журналист сообщил, что с момента, когда он начал своё расследование в Лос-Анджелесе, его начали преследовать. Представитель Церкви саентологии Томми Дэвис вёл себя агрессивно и вызывающе. За Суини постоянно следовали незнакомые люди — на машинах и пешком, и даже за завтраком в отеле какой-то странный человек постоянно подслушивал его разговоры. Вернувшись в Великобританию, Суини обнаружил, что преследования не прекратились. Его соседям, его тёще звонили неизвестные, и даже за его свадьбой наблюдал неизвестный человек, который скрылся, как только к нему обратились.[378][379]

Церковь саентологии в ответ оспорила материал Суини и выпустила собственную передачу, в которой Суини обвиняется в 154 нарушениях правил BBC и OfCom.[380] Также в фильме саентологи обвинили BBC в организации демонстрации у здания организации в Лондоне, после чего в адрес саентологов пришли анонимные электронные письма с угрозами смерти. Согласно BBC, эти обвинения являются «совершенно смехотворными и нелепыми». Представители группы, организовавшей пикет, заявили что канал просто приехал снять заранее запланированную демонстрацию, одну из ряда демонстраций, проводящихся с 1996 года.[381]

Саентология и медицина

Министерством здравоохранения России запрещается использовать в медицине методы детоксикации и иные вытекающие из учения Р. Хаббарда методы сайентологии и дианетики.[6]

Церковь саентологии против Интернета

 
Члены интернет-сообщества «Анонимус» устраивали акции протеста у саентологических центров по всему миру в феврале, марте и апреле 2008 года.[382][383][384]

Начиная с 90-х годов, саентологи прилагают большие усилия для удаления из Интернета материалов, критикующих саентологию, а также секретных материалов саентологии. Церковь саентологии принимает меры для предотвращения распространения саентологических документов, защищенных авторским правом, и называет распространителей таких документов «террористами авторского права» («copyright terrorists»). Критики утверждают, что Церковь саентологии просто мешает распространению информации, которая может негативно сказаться на репутации саентологии[385].

В январе 1995 года юрист Церкви саентологии Хелена Кобрин (англ.) попыталась закрыть группу новостей alt.religion.scientology (англ.), отправив серверам Usenet команду удалить группу на следующих основаниях:

 (1) Группа была создана с помощью поддельного сообщения, (2) создание группы не обсуждалось на alt.config[en], (3) группа называется «scientology», это слово является торговой маркой и может запутать пользователей, так как группа в основном используется для атак на саентологическую религию, (4) в группе постоянно нарушаются авторские права и разглашаются коммерческие секреты, и больше ни для каких целей группа не используется.[386] 

Это сообщение не имело большого практического воздействия, так как большинство серверов Usenet игнорируют запросы на удаление групп с большим трафиком, а на остальных серверах группа была вскоре восстановлена. Тем не менее, этот поступок был публично осужден защитниками свободы слова.

Церковь саентологии начала подавать иски на тех, кто публиковал тексты, охраняемые авторским правом, в группе новостей и в Интернете. Церковь саентологии также поддерживала ужесточение законодательства об авторском праве — например, неоднозначный Sonny Bono Copyright Term Extension Act и ещё более неоднозначный Digital Millennium Copyright Act.

Начиная с середины 1996 года в течение нескольких лет группа новостей подвергалась атакам с помощью тактики, получившей название англ. «sporgery» — в группу посылался спам в виде сотен тысяч поддельных сообщений. Церковь саентологии не подтверждала и не отрицала свою причастность к этим атакам, но бывший саентолог Тори Кристман (англ.) заявил о своём участии в атаках[387].

Церковь саентологии пыталась использовать Digital Millennium Copyright Act чтобы заставить поисковые службы, такие как Google и Yahoo, убрать все ссылки на страницы, нарушающие авторские права, принадлежащие Церкви саентологии, как минимум с первых страниц результатов поиска[287][388]. В результате сайт был временно убран из результатов поиска Google.

В ответ на попытки Церкви саентологии убрать из Интернета рекламное интервью с Томом Крузом в январе 2008 года был запущен проект «Чанология». В рамках этого проекта члены интернет-сообщества «Анонимус» устраивали акции протеста у саентологических центров по всему миру в феврале, марте и апреле 2008 года и осуществляли DDoS-атаки на сайты Церкви саентологии. «Анонимус» создали сайты, критикующие Церковь саентологии и координирующие действия тех, кто решил присоединиться к проекту «Чанология»[389].

В марте 2008 года на сайте проекта Wikileaks были опубликованы секретные материалы Церкви саентологии. После этого юристы, выступающие от лица организации, прислали владельцам Wikileaks письмо со стандартными угрозами уголовного преследования — за нарушение копирайтного законодательства. Владельцы проекта не только не подчинились требованиям, но и пообещали вскоре опубликовать ещё несколько тысяч страниц материалов, связанных с деятельностью саентологов[390].

Саентология и Википедия

В мае 2009 года арбитражный комитет англоязычного раздела Википедии принял решение запретить доступ к редактированию сайта с IP-адресов, принадлежащих Церкви саентологии и всем её аффилированным структурам. За такое решение судьи проголосовали в соотношении 10:0 (с одним воздержавшимся). Никогда раньше полная блокировка не вводилась для какой-то конкретной организации. Основанием для санкций стало постоянное нарушение Церковью саентологии правил Википедии, которые запрещают кому бы то ни было редактировать статьи «для продвижения собственных интересов», в том числе в политических, философских, идеологических и религиозных диспутах[391].

Космическая опера в саентологии

Л. Рон Хаббард использовал термин из научной фантастики «космическая опера» для обозначения части саентологического учения, описывающей реально существующие (по мнению саентологов) внеземные цивилизации и их вмешательство в жизни землян.[392] После смерти Хаббарда в 1986 году, Церковь саентологии объявила, что он покинул своё физическое тело и сейчас находится «на планете в соседней галактике».[393] Эти элементы учения часто используются критиками саентологии с целью продемонстрировать её абсурдность.

Согласно базовому убеждению саентологии, человек является бессмертным духовным существом, называемым тэтан, и это существо в настоящий момент застряло на планете Земля в «теле из мяса». У тэтана было множество прошлых жизней, и в саентологии считается, что до появления на Земле тэтан жил во внеземных цивилизациях. События, включающие межгалактические путешествия, звездолёты, внеземные цивилизации, межзвездные конфликты и войны, считаются реальностью в саентологии.[392]

Хаббард говорил, что космические оперы как жанр научной фантастики — это результат бессознательных воспоминаний реальных событий, произошедших миллионы лет назад.[394] В числе этих событий — история Ксену, правителя Галактической Конфедерации.[395]

Элементы космической оперы были в саентологии практически с самого начала:[396] в 50-х годах Хаббард писал и читал лекции о таких цивилизациях, как Хелатробус[en][397] Espinol и Arslycus, а в 60-е годы он рассказал о Галактической Конфедерации Ксену.

В Свободной зоне элементы космической оперы также занимают видное место. По словам Билла Робертсона, основополагающий «Декрет Свободной зоны» был передан на Землю из космоса.

Конфиденциальность одитинга

Бывшие члены церкви неоднократно заявляли, что против них была использована информация, полученная в ходе сеансов одитинга.[398][399][400]

Известно письменное распоряжение жены Рона Хаббарда, Мэри Сью, разрешавшее использование отчётов одитинга в целях внутренней безопасности. Это распоряжение не являлось частью писаний саентологии и было осуждено и отменено Церковью саентологии:

…Guardian’s Office policy letter written by Mary Sue Hubbard which had allegedly authorized the practice of culling information from counseling folders. Any such directive is not part of the Scientology scriptures and was long ago canceled.[401]

Саентология и общество

В саентологии считается, что ответственность каждого саентолога — не только улучшаться самому, но и улучшать общество вокруг себя[402]; общество и человечество — часть восьми динамик, по которым саентолог должен расширять свою область ответственности[403][404][405]. Cаентологи считают, что если не предпринимать никаких усилий по улучшению общества, оно уничтожит само себя, например, путём применения ядерного оружия (такова саентологическая версия Апокалипсиса).[406] Заявленные цели саентологии — «цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот»[407]. При этом утверждается, что для достижения этих целей не требуется, чтобы каждый человек стал саентологом, но необходимы активные действия по борьбе с болезнями общества — как через применение технологии Хаббарда, так и обычными средствами[408][404][407]. Поэтому саентологи поддерживают светские «гуманитарные проекты» и «социальные программы», которые не требуют от участников становиться саентологами или даже разделять саентологические взгляды на жизнь.[409][410][411][412] «Гуманитарные проекты» — это просветительские кампании о вреде наркотиков, о Всеобщей декларации прав человека, движение саентологических волонтёров, а «социальные программы» — это реабилитация преступников (англ.) и наркозависимых, повышение грамотности населения (англ.).[407][413][414][409][415] «Социальные программы» координирует основанная в 1988 году[416][417] «Ассоциация по улучшению жизни и образования» (англ.) [418], в неё входят «Нарконон», «Криминон» (англ.), «Прикладное образование» (англ.) и фонд «Дорога к счастью»; все они используют «технологии» Л. Рона Хаббарда исключительно в нерелигиозных благотворительных и просветительских целях[419][420][421][422].

Религиовед Джеймс Льюис отмечает, что, хотя критики и считают социальные проекты Церкви саентологии лишь кампаниями по улучшению её репутации в глазах общества, удивительно, насколько мало внимания Церковь саентологии уделяет «пиару» своей социальной деятельности. Скорее, идеи Хаббарда получили «естественное продолжение» в виде таких социальных проектов, как «Нарконон» и «Всемирная кампания по борьбе с неграмотностью» (англ.) (в ходе которой саентологи знакомят жителей неблагополучных районов с «технологией обучения» Хаббарда).[423] Датские специалисты — историк религии Питер Андерсен и социолог Ри Веллендорф — отметили, что саентологи создают и поддерживают такие проекты, которые призваны повышать способность отдельного человека к разумному мышлению, а не изменять структуру собственности в обществе[424]. Религиовед Дональд Вестбрук сообщает, что почти все саентологи, которых он опрашивал в ходе своего социологического исследования, были задействованы в благотворительных проектах: некоторые лишь жертвовали на эти цели, но многие так или иначе работали своими руками — раздавали брошюры о правах человека, читали лекции о вреде наркотиков в школах, были волонтёрами в местах бедствий и т.п.[404][407]

«Нарконон»

Программа по профилактике наркомании и избавлению от алкоголизма и наркомании, основанная на работах Хаббарда[425][426][427][428][429]. Существует с 1966 года[424].

Профилактическая часть «Нарконона» заключается в чтении лекций о вреде наркотиков и алкоголя[430][431], а также в организации антинаркотических акций[432][433]. С 2006 года для этих целей существует отдельная кампания «За мир без наркотиков» (англ.)[407][430][434]. Репортёр Том Вайлмон отмечает со слов директоров школ, где проходили лекции в рамках этой кампании, что лекции «очень информативны, наглядно демонстрируют последствия приёма наркотиков и не содержат религиозного подтекста»[434].

Программа «Нарконона» основана на утверждении Хаббарда о том, что накопленные в организме наркотики и токсичные вещества препятствуют духовному развитию, и состоит из физических упражнений, богатой витаминами диеты, посещений сауны, а также упражнений по общению[435][425]; программа не включает приём каких-либо медикаментов, обычно используемых для лечения наркомании, поскольку саентологи считают, что сами эти медикаменты могут наносить не меньший вред, чем наркотики[436]. Религиовед Кукушкина Г. А. отмечает, что вся программа направлена на преодоление «ломки» и осмысление понятий чести, нравственности, контроля над жизнью[437].

Критики саентологии утверждают, что программа «Нарконон» неэффективна[438]. В частности, профессор психиатрии из Центра медицинских исследований марихуаны (англ.) при Калифорнийском университете в Сан-Диего утверждает, что у него нет информации, которая подтверждала бы, что пребывание в сауне может вывести из организма хоть какие-нибудь токсичные вещества[439]. С другой стороны являющиеся саентологами актриса Кёрсти Элли и музыкант Ники Хопкинс, сообщали о положительных результатах прохождения этой программы[440].

«Криминон»

Основная статья: «Криминон» (англ.)

Программа по реабилитации преступников, основанная в 1970 году[424][441] на работах Хаббарда[428][442][443]. По всему миру действует более двухсот реабилитационных центров «Криминон»[444][445], в том числе в некоторых тюрьмах[446], например, во Флориде и Вашингтоне[447]. Хаббард считал, что человек становится преступником после потери самоуважения, поэтому программа направлена на то, чтобы самоуважение восстановить[445]. Кроме того, к заявленным целям программы относится повышение грамотности и способности взаимодействовать с окружающими, также заключённого призывают сменить круг общения после выхода из тюрьмы[445]. По утверждению репортёра Марлоу Стерна, на сайте «Криминона» указано, что после завершения программы вероятность рецидива преступлений снижается с 80% до нуля, однако эти цифры невозможно проверить, так как «Криминон» не разрешает проводить независимые экспертизы[447].

Одноимённая организация внедряет программу «Криминон» в тюрьмах и школах под предлогом профилактики правонарушений[448][449]. В Новосибирске прокуратура пыталась закрыть местный центр «Криминон», однако саентологи выиграли дело, и центр продолжает функционировать[450].

«Прикладное образование»

 
Главное здание сети школ «Дельфи». Шеридан, штат Орегон.

Основная статья: «Прикладное образование» (англ.)

«Прикладное образование» — система школ и детских садов, работающих по «технологии обучения» (англ.) Хаббарда[29]. Среди них наиболее известна сеть школ «Дельфи» (англ.) в США[451]. В России действует несколько подобных центров, причём в Москве и Челябинске в отношении них ведутся судебные разбирательства[452][453][454].

«Дорога к счастью»

Основная статья: Дорога к счастью

 
Сотрудники полиции Филиппин с брошюрами «Дорога к счастью»

Саентологи часто организуют кампании по распространению брошюр «Дорога к счастью» — нерелигиозного морального кодекса поведения, написанного Хаббардом в 1981 году[455][456]. Немецкий религиовед Марко Френчковский в 2010 году охарактеризовал эту брошюру как «этику здравого смысла», «интересный эксперимент по межрелигиозной этике»[177]. Распространением брошюр в числе прочих занимаются некоторые саентологи-знаменитости, в частности, музыкант Айзек Хейз[457] и актёр Том Круз[458]. В некоторых странах, например, в Колумбии, Мексике и на Филиппинах, брошюры распространяют сотрудники полиции[459]. С другой стороны, в Латвии в 2014 году было запрещено распространение «Дороги к счастью» в школах.[460] Для координации деятельности по распространению брошюр «Дорога к счастью» в более чем 170 странах создан одноимённый фонд[461], заявленная цель которого — «Возродить моральные устои общества, распространяя моральный кодекс, содержащийся в брошюре „Дорога к счастью“»[462]. Брошюра занесена в Книгу рекордов Гиннесса как работа, переведённая на самое большое количество языков[463].

Саентологические волонтёры

 
Саентологический волонтёр оказывает медицинскую помощь. Гаити, 2010 год.

Существующее с 1976 года[464] волонтёрское движение, участники которого выезжают в места бедствий и катастроф, чтобы оказывать помощь[464][465]. Саентологические волонтёры вели деятельность в Нью-Йорке после теракта 2001 года[464][466][467], в районе разрушений после цунами в Индийском океане 2004 года[465][468], в Мьянме после циклона Наргис в 2008 году[468], на Гаити после землетрясения 2010 года[469] и в других местах бедствий[467][470][471]. Репортёр Патрик Уинн на портале GlobalPost (англ.) утверждает, что, по оценкам Церкви саентологии, движение саентологических волонтёров в 1995 году насчитывало 6000 участников, а в 2005 году — 350 000[468]. Участники движения помогают жертвам катастроф оправиться от потрясений, проводя «ассисты» (англ.) — методики, которые, по утверждениям саентологов, помогают человеку преодолеть физические и духовные страдания[464][466]. Саентологи считают, что «тэтан» (бессмертный дух, душа человека) остался в травмирующем событии, и стремятся «привести его в настоящее время», то есть восстановить его связь с телом в настоящем времени[468].

Помимо «ассистов» саентологические волонтёры выполняют разнообразные работы по непосредственному устранению последствий катастроф: разгребают завалы обломков, перетаскивают трупы, помогают врачам, снабжают пострадавших питьевой водой и пищей и т.п.[464][468][469][471][472] По утверждению Мриду Куллара Релпа, репортёра портала GlobalPost (англ.), в Индии саентологические волонтёры работают точно так же, как Красный Крест и ЮНИСЕФ[473]. По сообщению газеты New York Times, в день теракта 2001 года более 100 саентологических волонтёров доставляли еду тем, кто работал на разгребании завалов, а в общей сложности более 800 саентологических волонтёров работали бок о бок с Американским Красным Крестом и Армией спасения[466], за что получили благодарственное письмо от Пожарного департамента Нью-Йорка[467].

Критики саентологических волонтёров, в частности, интернет-сообщество «Анонимус» и Президент Американской национальной ассоциации психического здоровья Майкл Фаенца, утверждают, что они «не оказывают вообще никакой помощи в области психического здоровья, а только пытаются привлечь новых приверженцев»[467][469][471][474]. Репортёр Рэнди Слай в статье на портале Catholic Online приводит как положительные, так и отрицательные свидетельства очевидцев — как то, что саентологические волонтёры прибыли в Гаити неподготовленными, так и то, что они не избегают самой тяжёлой, грязной работы[469]. Репортёр Патрик Уинн в статье на GlobalPost упоминал показания очевидца: «Сначала мы скептически относились к саентологическим волонтёрам, но, работая бок о бок с ними, я не заметил ничего подозрительного, зато видел, что они не боятся запачкать руки, разгребая последствия цунами»[468]; в этой же статье говорится, что саентологическим волонтёрам запрещено убеждать других становиться членами Церкви саентологии[468]. Репортёр Марк Дуглас в статье об урагане Ирма отмечает, что саентологам трудно было бы продать свои услуги жителям бедного квартала Гринвуд в окрестностях Клируотера, однако саентологические волонтёры на протяжении нескольких дней разгребали завалы на улицах и во дворах этого квартала[471]. Репортёр Питер Гудмен в статье в газете Washington Post утверждает, что саентологические волонтёры рассматривают свои методики как инструмент, применение которого не зависит от вероисповедания, уподобляя их «гаечному ключу, которой можно использовать при ремонте механизма независимо от того, сопровождается ли ремонт молитвой»[465].

Отношения саентологии с другими новыми религиозными объединениями

27 февраля 1996 года Президент правления Саентологической церкви Москвы Владимир Куропятник направил официальное письмо главе Церкви объединения Сан Мён Муну с выражением дружбы и предложением о сотрудничестве.[475]

Библиография материалов Хаббарда по саентологии

Объём саентологической литературы очень велик[476][477]. В частности, немецкий религиовед Марко Френчковский упоминает, что его коллекция материалов по саентологии сейчас занимает целую комнату. По его словам, несаентологу сложно оценить, насколько репрезентативны отдельные наименования[478]. Впервые приступив к исследованию саентологии в 1999 году, Френчковский обнаружил, что из громадного объёма саентологических материалов Хаббарда лишь 5–10 наименований упоминались регулярно как критиками, так и многими сочувствующими, в результате чего общая картина была неполной[479]. Для исследователей он составил краткую библиографию, которая была опубликована в «Марбургском журнале религии» в июле 1999 года и часто цитировалась[480]. В ней перечислены материалы Хаббарда по дианетике и саентологии. Список включает 94 наименования, некоторые из них многотомные, в сумме 148 томов[7]. Также есть 4 вида словарей, которые объясняют терминологию[7]. В список не вошли литературные произведения Хаббарда, а также компиляции из его трудов и неопубликованные работы[7]. Тексты Хаббарда по дианетике и саентологии считаются священными книгами саентологии, её священным писанием[481]. Свободный и бесплатный доступ к материалам Хаббарда есть во всех саентологических церквях, а также в ряде университетских библиотек; приобрести эти материалы можно как в церквях, так и в издательствах[482][483][484]. Как описал исследовавший саентологию религиовед Дональд Вестбрук, сами саентологи достигают «полного концептуального понимания» материалов по саентологии путём хронологического изучения книг и лекций Хаббарда, а также благодаря использованию «технологии обучения», которая включает в себя нахождение определений всех неверно понятых слов[485][486]. Дональд Вестбрук в 2018 году выделял следующие категории саентологических материалов:[487]

  • «Лекции конгрессов», прочитанные Хаббардом для начинающих слушателей с 1962 по 1965 гг. и выпущенные в цифровом формате в 2005 году[488];
  • «Основы» — набор из 16 книг, начиная с первых трудов по дианетике и заканчивая написанным в 1981 году нерелигиозным моральным кодексом поведения «Дорога к счастью», а также большого количества лекций, сопровопровождающих эти книги[489];
  • «Продвинутые практические курсы» — записи около 500 лекций, прочитанных Хаббардом в 1950-е гг. для ограниченного круга слушателей[490];
  • «Специальный обзорный курс Сент-Хилла», «Красные тома» (по «технологии» саентологии), «Зелёные тома» (по управлению организациями), «Фиолетовые тома» (хронология исследований Хаббарда)[491].

В Российской Федерации в 2012 году 7 саентологических наименований были занесены в Федеральный список экстремистских материалов[492].

В 2011 году 29 саентологических наименований были исключены из этого списка согласно определению суда[493].

См. также

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Pretorius S. P. (University of South Africa) The concept «salvation» in the Church of Scientology // Theological Studies/Teologiese Studies. — 2006 — Vol. 62. — № 1. — P. 313—327
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton J. G. «Scientology» // Encyclopædia Britannica, копия Архивная копия от 6 ноября 2013 на Wayback Machine
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Melton J. G. «Scientology» // Encyclopedia of Religion, Second edition. / Lindsay Jones, editor in chief. — Vol.14. — Gale — 2005. — P. 8192 ISBN 0-02-865981-3, e-book ISBN 0-02-865997-X
  4. Britannica, 2006, с. 1669.
  5. Sertificate of Incorporation of the Church of Scientology
  6. 1 2 3 4 Царегородцев А. Д. Приказ Министерства здравоохранения и медицинской промышленности Российской Федерации от 19 июня 1996 года № 254 Об отмене «Методических рекомендаций „Программа детоксикации“»
  7. 1 2 3 4 5 6 7 Frenschkowski, 1999.
  8. 1 2 3 4 Urban, 2011.
  9. 1 2 Handbook of Scientology, 2017, Introduction, p. 3.
  10. 1 2 3 4 Science and Religion in the New Religions, 2004, с. 110.
  11. 1 2 3 4 Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 104—140.
  12. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 109, 107.
  13. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», p. 111.
  14. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 World Religions in America, 2003, pp. 221-236.
  15. 1 2 3 Extraordinary Groups, 2011, p. 319.
  16. 1 2 Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986».
  17. Extraordinary Groups, 2011, p. 330.
  18. 1 2 Extraordinary Groups, 2011, pp. 319-320.
  19. Кукушкина, 2003, с. 116.
  20. 1 2 Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986», p. 71: «...„Summary Course Lectures“ given in Wichita, Kansas in early spring of 1952. The lecture on March 3 was entitled „Scientology: Milestone One.“ The title was not commented on until the first issue of a new journal, Scientology, in August 1952. Here Scientology was presented as: "a new word which names a new science. It is formed from the Latin word, scio, which means know; or distinguish, being related to the word scindo, which means cleave. (Thus the idea of differentiation is strongly implied). It is formed from the Greek word „logos,“ which means the word, or outward form by which the inward thought is expressed and made known; also, the inward thought or reason itself. Thus, Scientology means knowing about knowing, or science of knowledge».
  21. Urban, 2011, p. 64.
  22. Полный текст книги Аллена Апварда «Новое слово» (на английском).
  23. Urban, 2011, p. 64: «Hubbard ... called his new science „Scientology“ — a term that he claimed to have coined himself, but one that had been used at least twice earlier in English and German texts».
  24. Thiede, Werner. Church of Scientology (англ.) // Encyclopedia of Christianity.
  25. 1 2 Escobedo, Dan Gilgoff and Tricia. Scientology: What exactly is it?, CNN. Дата обращения 29 июня 2018.
  26. 1 2 Божкова, 2005.
  27. История религий в России: учеб. пособие / под общ. ред. Н. А. Трофимчука. — М.:Изд-во РАГС, 2002. — С. 494.
  28. Melton, 2000, «The various missions, churches, and organizations, all autonomous corporations which fellowship with the larger movement, receive licenses to use the church's trademarks, service marks, and copyrights of Hubbard's published and unpublished works from RTC.».
  29. 1 2 3 Cowan D. E. (англ.), Bromley D. G. The Church of Scientology. — Introduction to New and Alternative Religions in America. — Greenwood Press. — P. 169–196. — ISBN 978-0-275-98712-1.
  30. * Reitman, Janet «Inside Scientology». // Rolling Stone, 23 February 2006
  31. 1 2 3 4 5 6 Meier, Jurgen. «Scientology ist weder Kirche noch Sekte!:Scientolgoy, Eine Spatburgerliche Science-Fiction-Ideologie». // Utopie. — December 2007. — № 206. — S.1138-1152.
  32. Staff. «Jennifer Aspen and David O’Donnell marry». // UPI NewsTrack (United Press International), (September 3, 2006)
  33. 1 2 3 Sullivan, Jim «'Rush Hour 2' Does Double Time». // The Boston Globe, (6 August 2001).: P. B10.
  34. Misztal, Bronislaw; Shupe, Anson D. Religion and politics in comparative perspective: revival of religions.. — Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 1992. — P. 37. ISBN 0-275-94218-X.
  35. Kent, Stephen A.. «The French and German versus American Debate over 'New Religions', Scientology, and Human Rights». // Marburg Journal of Religion. — 2001 6 (1).
  36. 1 2 3 Lewis, James R. Scientology. — Oxford, New York: Oxford University Press, 2009. — P.389, 402—404. ISBN 0-19-533149-4.
  37. 1 2 3 4 5 6 Richard Behar. Scientology: The Thriving Cult of Greed and Power // Time, 6 May 1991 (копия 1), (копия 2), копия 3(русский перевод — Саентология: процветающий культ жадности и власти)
  38. * Andrew Denton (англ.) «Enough Rope with Andrew Denton — episode 21: Kate Ceberano». Архивная копия от 14 декабря 2009 на Wayback Machine // Australian Broadcasting Corporation, 4 August 2003.
  39. All About Jazz. Дата обращения 9 июня 2012.
  40. 1 2 3 Cruise lobbies over Scientology // BBC News, 30 January 2002
  41. Marisol Nichols Questions (англ.). marisol-nichols.com.
  42. 1 2 Максим Макарычев Джон Траволта летит на Гаити на своем самолете // Российская газета, 26.01.2012 г.
  43. Huus, Kari. Scientology’s love affair with Hollywood, MSNBC (9 июня 2012). Дата обращения 9 июня 2012.
  44. Шеф покинул «Южный Парк» по религиозным убеждениям. Lenta.ru (14 марта 2006). Дата обращения 9 июня 2012. Архивировано 28 июня 2012 года.
  45. Victor, Adam Elvis Encyclopaedia, 2008. — P. 415—419
  46. Jeanette Walls Scientology’s latest celeb // MSNBC.com, 24 February 1999.
  47. Opposite Daffy — Jenna Elfman Ducks the Notion of Easy Laughs". // Buffalo News (англ.). 21 November 2003.
  48. Jeannette Walls Scientologist Elfman wants to ‘clear the planet’ // MSNBC.com, 15 February 2005
  49. Chris Ayres «Is Scientology dangerous?». // The Times (Times Newspapers Limited). 23 January 2008.
  50. Рахлин, Сергей Порно наоборот // Журнал «Огонёк» — № 35 от 09.09.2013. — С. 38
  51. Кукушкина, 2003, с. 41,44.
  52. 1 2 Кукушкина, 2003, с. 45.
  53. 1 2 Заболотнева В. В. Социальные учения отечественных и зарубежных религиозных объединений: сравнительный анализ // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2011. — № 3—4. — С. 212—221
  54. Кукушкина, 2003, с. 49.
  55. Wilkins M., Chrysside G. D. A Reader in New Religious Movements: Readings in the Study of New Religious Movements. — A&C Black, 2006. — P. 18. — «A civililzation without insanity, without criminals and without war; where the able can prosper and honest beings can have rights, and where man is free to rise to greater heights, are the aims of scientology».
  56. Kent S. A. From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era. — Syracuse University Press, 2001. — P. 99.
  57. Urban, 2011, p. 67.
  58. Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986», p. 50: «Surviving can be considered a thrust „away from death and toward immportality“».
  59. Кукушкина, 2003, с. 47.
  60. Wallis, The Road to Total Freedom, 1976: «The optimum solution to any problem, Hubbard argued, was the „solution which brings the greatest benefit to the greatest number of dynamics“».
  61. Zellner, William W. Sects, Cults, and Spiritual Communities: a Sociological Analysis / William W. Zellner, Marc Petrowsky. — Praeger Publishers, 1998. — P. 146. — ISBN 978-0-275-96335-4.
  62. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», p. 135.
  63. 1 2 И. Я. Кантеров. Заключение специалиста о судебно-религиоведческой экспертизе Астаховой Л. С.. Информационно-аналитический центр «Сова». Дата обращения 12 мая 2018.
  64. 1 2 Ashcraft-Eason, Lillian. Women and New and Africana Religions / Lillian Ashcraft-Eason, Darnise C. Martin, Oyeronke Oladermo. — ABC-CLIO, 2010. — P. 261.
  65. Кукушкина, 2003, с. 47-48.
  66. Кукушкина, 2003, с. 48.
  67. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 111—113: «A well-known example of Hubbard experimenting with more traditional religious language to express his ideas is the short piece 'The Factors', written in 1953. This is a basic expression of Scientologist cosmology and metaphysics, and has often been reprinted in Scientology books. ... The very structure of this text is a cosmological creation myth».
  68. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 92: «Hubbard's presentation of "The Factors", a set of 30 points in language reminiscent of the first chapter of Genesis. It is perhaps the best early source for Scientology's "creation story" and touches on topics such as creation, beingness, space, communication, energy, life, time, universes, and death in the nomenclature of Dianetics and Scientology.».
  69. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 111—113.
  70. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, pp. 92—93.
  71. Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986», p. 85: «This is also the theory described in The Factors, introduced in April 1953 where Hubbard accounts for how the thetans came to be captured in the restraining physical universe.».
  72. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», p. 113: «The very structure of this text is a cosmological creation myth, the vocabularly being partly Biblical: 'in the beginning', 'and thus there is light', 'can never perish', and other examples.».
  73. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 92: «"The Factors", a set of 30 points in language reminiscent of the first chapter of Genesis.».
  74. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 92: «Though modeled after biblical rhetoric, "The Factors" presents a view of space and time that appears to be more cyclical than linear, more gnostic than traditionally theistic.».
  75. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», p. 113: «Indeed, the sentiments in points 1 and 2 might be called a voluntarist interpretation of God. The ultimate cause (of which there is only one - Hubbard does not speak of causes in a plural sense) makes a decision, which is 'to be.' ... We might call it a 'creation myth', taking on the clothing of scientific language, or what the ancients would have called a 'theogony'. The legacy of monotheism is clearly visible as Hubbard speaks of one ultimate cause only. This cause is not the personal God of Christianity, but it might be said to be very much like the Aristotelian 'first mover', who himself is not moved.».
  76. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», p. 114: «'The Factors" is important not only for its Gnostic metaphysics, but also because it was written exactly at a point in the history of Scientology when it became increasingly unclear what the new movement might become. It is part of Scientology's turn towards becoming a religion.».
  77. Handbook of Scientology, 2017, Researching Scientology and Scientologists in the US, p. 37: «Eschatologically, the return of the thetan next lifetime renders irrelevant traditional questions about heaven and hell, on which Abrahamic soteriologies depend for their meaning».
  78. Ellwood, Partin, 2016: «An interesting eschatological interpretation of the thetan experience... the thetan is like Maitreya — in the world, but no longer reactive to it. This would mean that like a bodhisattva, the thetan is free of karma but remains in the world out of compassion, and is able to operate solely on that level».
  79. Bednarowski, 1989, p. 82: «Neither movement [Christian Science and Scientology] advocates death as freedom from the fetters of the flesh and the world».
  80. Legitimating, 2003, pp. 93–94.
  81. Bednarowski, 1989, p. 63: «...it is its technology that Scientology offers to its members, providing the means to becoming as fully human as possible, to ascend not to heaven but to all the circles of the Eight Dynamics and to the highest level possible of Operating Thetan. The technology in combination with Scientology's definition of the thetan, the spirit, as constituting the real person, offers the individual freedom from the tyranny of matter, but, more important, the chance to live a better life».
  82. Bednarowski, 1989, p. 89: «The author maintains that "the first thing one learns about death is that it is not anythihng of which to be very frightened. If you're frightened of losing your pocketbook, if you're frightened of losing your girl or your boyfriend — well that's how frightened you ought to be of dying"».
  83. Bednarowski, 1989, p. 89: «Death, then, seems to be merely a very brief interlude with little to recommend it in Scientology».
  84. 1 2 Bednarowski, 1989, p. 87: «Hubbard makes use of what he calls a "cycle of action" to explain death, which he refers to as a "create-survive-destroy." For Hubbard this cycle is applicable to a variety of things, including buildings or trees. "When we apply this cycle to the parts of Man," he says, "we get a death of the body, a partial death of the mind, and a forgettingness on the part of the spiritual being which is, in itself, again, a type of death».
  85. Handbook of Scientology, 2017, Rethinking Scientology, p. 88: «Man is a spirit which is enwrapped, more or less, in a mind which is in a body — and that is man, Homo Sapiens».
  86. 1 2 Bednarowski, 1989, p. 88: «In the process of dying, the thetan has lost all memory of a previous life, and in finding a new body manages to suppress the pain of death. Thus death brings on a kind of amnesia in the thetan, even though it has taken along into death and into the next life ... energy phenomena».
  87. Bednarowski, 1989, p. 86–87: «Hubbard responds to the question "What happens to Man when he dies?" by saying that what occurs is a separation of the thetan from the physical body».
  88. 1 2 Handbook of Scientology, 2017, Rethinking Scientology, p. 88: «...one can see that the body dies as does part of the mind, while the thetan himself forgets this life and moves towards the next take-over of a physical body. If he submits to the apparent cycle [of action] and identifies with MEST (the body), he will erroneously think that it is he himself who dies».
  89. Handbook of Scientology, 2017, Rethinking Scientology, p. 72: «At the death of the body the theta being leaves the body and goes to what is called a 'between-lives area'...».
  90. Bednarowski, 1989, p. 87: «For Scientologists, looking into past lives is a matter of extending the search for engrams beyond one lifetime on the theory that one cannot make satisfactory progress in the Scientology auduting process without taking into account traumas incurred in previous lifetimes. ... the recovery of information about past lives has been helpful to the present life».
  91. Bednarowski, 1989, p. 88: «The obvious pattern here is that a knowledge of what happened in past lives makes the living of this life more successful and happy. Another pattern ... is that all the past lives included terrible traumas and violent deaths. This is not suprising since the auditing process in Scientology is designed to bring to awareness past experinces of pain, whether psychic or physical, so that they lose their power to cause destrictive reactions in individuals that are beyond their comprehension».
  92. Bednarowski, 1989, p. 88: «Because auditing is carried on in the present life, the recovery of past lives ... does not point to a kind of culmination in an afterlife or in any equivalent of a heaven or hell».
  93. Frenschkowski, 2010, p. 35: «In another passage he [Hubbard] tries to translate exactly the “kingdom of God” into Scientology language[note 41], adding that there is no need to convince Christian ministers of this interpretation, who should be treated with respect but distance. There are many similar passages. Note 41: The Scientologist. A Manual on the Dissemination of Material, l. c. p. 158: “Christ (…) said (…) the Kingdom of Heaven was at hand, and the translators have not added that “at hand” probably meant three feet back of your head” (which makes heaven an exteriorization experience, a central concept of Scientology)».
  94. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 55: «Scientologists have inherited from Hubbard’s canon a Cold War-inspired mindset ... The central idea, traceable to many of Hubbard’s writings and lectures, is that the world is on the brink of self-destruction».
  95. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 66: «In a lecture from 1952 — delivered after the introduction of Scientology — Hubbard ... observed, “And what is our present drama and conflict in this world right now? The atom bomb, which is a high level on the MEST [matter, energy, space, and time] line, coming into conflict with the humanities. So anybody who has a thought background very thoroughly is quite concerned about the fact that we have no present modus operandi in this society of humanizing Man swiftly.” For Hubbard, the propagation of Dianetics was part of a larger and dire contest — similar to H. G. Wells’s apocalyptic point that “civilization is a race between education and catastrophe.”».
  96. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 55: «Scientologists have inherited from Hubbard's canon a Cold War-inspired mindset that helps explain the eschatological urgency with which nearly all in the interview sample viewed their spiritual advancement, efforts to disseminate Scientology, and support of humanitarian causes. ... The "apocalypse" in Scientology will not come as the result of any Second Coming but rather from humanity's inability to ocvercome self-destructive patterns, aded and abetted by a "reactive mind" that inhibits rational thinking... If left unchecked, these forces are liable to precipitate a nuclear holocaust in the push-button atomic age».
  97. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 38: «...the urgency to “do as much good as we can on the planet as quick as we can,” which is described later in this chapter to highlight Scientology’s eschatological views».
  98. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 56: «...what we might describe as Hubbard’s counter-apocalyptic vision for society. ... Although few interviewees expressed support of the church and its programs in Hubbard’s more explicit apocalyptic terms, most did state that their involvement in Dianetics and Scientology was not only a matter of self-improvement but also one of “improving conditions,” “Clearing the planet,” or creating an “OT civilization.” Ideally, many told me, a Scientologist becomes increasingly responsible for others across the Eight Dynamics and displays compassion for the survival of self (First Dynamic), family (Second Dynamic), social groups (Third Dynamic), and humanity at large (Fourth Dynamic). The implication is that, despite high demands for its members, Scientologists are not insulated from the rest of society».
  99. 1 2 Dorthe Refslund Christensen. Sources for the Study of Scientology // Scientology / James R. Lewis. — New York: Oxford University Press US, 2009. — P. 420–421. — ISBN 978-0-19-533149-3.
  100. Asimov, Nanette. Church's drug program flunks S.F. test, San Francisco Chronicle (2004-10-2).
  101. Sommer, Mark. Helping Spread the Word, The Buffalo News (1 февраля 2005).
  102. Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986», p. 66.
  103. 1 2 3 World Religions in America, 2003, p. 323.
  104. Introduction to New and Alternative Religions in America / Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft (Eds.). — Greenwood Publishing Group, 2006. — ISBN 978-0-313-05078-7.
  105. Кукушкина, 2003, с. 50.
  106. Кукушкина, 2003, с. 51.
  107. 1 2 Новые религии в России, 2013, с. 131-132.
  108. 1 2 Bednarowski, Farrell Mary. America's Alternative Religions / Timothy Miller (редактор). — SUNY Press, 1995. — ISBN 978-0-7914-2397-4.
  109. Handbook of Religion and the Authority of Science, 2010, Legitimizing Belief Through the Authority of Science, p. 747,752: «Scientology is on the border of religion and psychology. It offers both a cosmology and psychological theory... Scientology appears to be a practical religion».
  110. Handbook of Scientology, 2017, Introduction, p. 1: «To the general public, the Church of Sсientology (CoS) is the worst kind of brainwashing cult, founded by a science fiction writer who decided to get rich by inventing a fake religion».
  111. 1 2 Handbook of Scientology, 2017, Introduction, p. 1: «the general cult stereotype... The Church of Sсientology is arguably the most persistently controversial of all contemporary New Religious Movements».
  112. Scientology in Popular Culture, 2017, Introduction, p. viii-xv: «one-dimentional stereotypes and perceptions emerge, devoid of more nuanced discussion. ... understanding and defining Scientology is a complex undertaking. It defies easy categorization by confounding commonly held assumptions about the nature of „religion” from both layperson and academic perspectives».
  113. 1 2 3 Журнал «Религиоведение», 2016.
  114. 1 2 Urban H. B. (англ.) The Church of Scientology: A History of a New Religion Chapman, Mark. // Review of Religious Research. 2013. vol. 55. Issue: 1, pp. 203—204
  115. Кантеров И. Я. Новая религия // Религия и право. — 2014. — № 1(68).
  116. Cowan D. E. (англ.), Bromley D. G. The Church of Scientology // Introduction to New and Alternative Religions in America / Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft (eds.). — Westport CT: Greenwood Press. — Vol. 5. — P. 169–196. — ISBN 978-0-275-98712-1.
  117. Воропаев, 2015, с. 212.
  118. Emily Suzanne Clark. Alternative Religious Movements and Race in America // Oxford Research Encyclopedia of Religion / John Barton, editor in chief. — Oxford University Press.
  119. Gregory L. Reece. Gods from Outer Space // UFO Religion: Inside Flying Saucer Cults and Culture. — I. B. Tauris. — P. 184—186. — ISBN 1-84511-451-5.
  120. Murray Rubinstein. New Religious Movement // Britannica.
  121. Wallis, Hostages to Fortune, 1987, pp. 80-81: «I have argued ... that two major types of [new religious] movements can be identified: the world-affirming type, exemplified in a large measure by a movement such as Scientology. ... World-affirming movements offer beliefs and practices for succeeding in society as it is, while world-rejecting movements postulate a complete transformation of socieity for some divinely ordained alternative. ... Scientology's theory and practice address particularly issues of unfilfilled potential».
  122. Wallis, Hostages to Fortune, 1987, pp. 81.
  123. Трофимчук, Свищев, 2000.
  124. Frank Flinn, 2005: «Many people have asked whether Scientology is a religion. I answer that to be a religion a group has to have 1) beliefs in something transcendental or ultimate, 2) practices (rites and codes of behavior) that re-inforce those beliefs and 3) a community that is sustained by both the beliefs and practices. Scientology has all three. In its belief system it holds that humans are immortal "thetans" (or substantial souls) that have an eternal destiny with the Infinite. Second its religious practices are centered on "auditing" and training for auditing, whereby thetans are freed from "engrams" (more or less the equivalent of the Jewish and Christian concepts of "sin"). Third they definitely have a community set up in a number of churches throughout the world with headquarters in LA. The term "Scientology" means, literally, the study of (logos) knowingness (scientia). The church teaches that people have to attain knowingness if they are to fulfill their eternal destinies as thetans. In this they are remarkably like early Christian Gnostics who sought the secret and saving knowledge about their own selves as spirits».
  125. Ellwood, 2016: «The myth reminds one of the anscient gnostic myth in which beings of divine origin become trapped in the material, historial world, lose knowledge of their true origin, nature, and destiny, and need the liberating gnosis that restores them to their proper destiny».
  126. «Саентология — это секта или религия?» // Федеральный информационный портал REGIONS.RU/«Новости Федерации», 26.12.2006 г.
  127. 1 2 Катерина Архарова. Сайентология – наука, религия, бизнес? // Программа "Пятый этаж". — Русская служба Би-би-си, 01.04.2012.
  128. Журнал «Религиоведение», 2016, с. 107.
  129. Scientology | Definition, Beliefs, & History (англ.), Encyclopedia Britannica. Дата обращения 7 августа 2018.
  130. REGIONS.RU — новости Федерации | Саентология – это секта или религия? (англ.). regions.ru. Дата обращения 7 августа 2018.
  131. Wayback Machine (30 марта 2013). Дата обращения 7 августа 2018.
  132. Church of the New Faith v Commissioner of Pay-Roll Tax (Vic) ("Scientology case") [1983 HCA 40; (1983) 154 CLR 120 (27 October 1983)] (англ.). www6.austlii.edu.au. Дата обращения 25 июня 2018.
  133. «Recognition was based upon voluminous information provided by the Church regarding its financial and other operations to the Internal Revenue Service.» Church of Scientology & IRS Confidentiality Архивная копия от 18 мая 2012 на Wayback Machine // IRS press release, Dec. 31, 1997.
  134. Dahl, David; Vick, Karl. IRS examined Scientology dollars, not dogma. St. Petersburg Times (24 октября 1993). Дата обращения 31 августа 2007.
  135. Introduction: Scientology and the New Cult Wars // The Journal of CESNUR. — 2018. — Март—апрель (т. 2, № 2). — С. 6—7. — ISSN 2532-2990.
  136. Decision of March 13, 2000 registering Scientology as a "religious community" in Sweden. CESNUR (13 марта 2000). Дата обращения 21 июня 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  137. Carlson, Benjamin. The Curious Rise of Scientology in Taiwan (англ.), The Atlantic (29 июля 2016). Дата обращения 20 июля 2018.
  138. Spanish court rules Scientology can be listed as a religion
  139. Portugal (англ.), U.S. Department of State. Дата обращения 7 августа 2018.
  140. Scientology Marriage Officers Approved in South Africa. CESNUR (11 апреля 2000). Дата обращения 21 июля 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  141. SA Church of Scientology gets tax exemption | IOL News (англ.). Дата обращения 7 августа 2018.
  142. Scientology gets tax-exempt status. New Zealand Herald (27 декабря 2002). — «the IRD said the church was a charitable organisation dedicated to the advancement of religion». Дата обращения 1 августа 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  143. R (on the application of Hodkin and another) (Appellants) v Registrar General of Births, Deaths and Marriages (Respondent) (2013).
  144. Верховный суд Великобритании признал сайентологию религией // NEWSru.com,11.12.2013
  145. JUDGMENTR (on the application of Hodkin and another)(Appellants) v Registrar General of Births, Death sand Marriages (Respondent) (неофициальный перевод на русский язык) копия неофициального перевода
  146. Monique Yingling. Where bad arguments against Scientology's tax exemption go to die: courts of law. latimes.com. Дата обращения 8 июля 2018.
  147. www.consulentibrandprotection.it. Religious Liberty Issues in Mexico (итал.). www.cesnur.org. Дата обращения 18 июля 2018.
  148. 1 2 Журнал «Религиоведение», 2016, с. 78.
  149. Understanding the German View of Scientology Архивная копия от 4 апреля 2006 на Wayback Machine Embassy of Germany in Washington (англ.)
  150. * Страница о признании саентологии подрывающей демократические и государственные устои, ссылки на постановления и решения в конституционных судах Германии // Bundesamt fuer Verfassungsschutzamt. Архивировано 25 мая 2012 года.
  151. International Religious Freedom Report for 2017 (англ.). www.state.gov. Дата обращения 20 июля 2018.
  152. Comment la Scientologie cherche à recruter en France (fr-FR), FIGARO (22 февраля 2008). Дата обращения 18 июля 2018.
  153. Шахов о французской модели, 2009.
  154. Agence France Presse in Brussels. Scientology criminal enterprise case thrown out by Belgian judge (англ.). the Guardian (11 March 2016). Дата обращения 7 августа 2018.
  155. Police search Church of Scientology in Budapest (англ.), euronews (19 October 2017). Дата обращения 12 июля 2018.
  156. Benjamin Beit-Hallahmi. Scientology: Religion or racket? // Marburg Journal of Religion. — 2003. — Сентябрь (т. 8, № 1).
  157. 1 2 Деятельность саентологов. Справка // РИА Новости. — 20.03.2008. копия
  158. Systems, Indaco. Закон № 489/2006 о свободе вероисповедания (румынск.) (ro-RO), Lege5. Дата обращения 15 июля 2018.
  159. theVARSITY.ca - ‘This Is What Scientologists Actually Beli... (12 марта 2008). Дата обращения 8 июля 2018.
  160. Журнал «Религиоведение», 2016, с. 78: «Несмотря на многочисленные уголовные дела, возбуждённые против членов Церкви саентологии, организация продолжает вполне легально осуществлять свою деятельность в ЕС и СНГ. ... Связано это с тем, что, согласно действующему законодательству, религиозные объединения в России могут действовать и без государственной регистрации в форме религиозных групп. Таким образом, ликвидация религиозной организации не тождественна запрету соответствующего религиозного учения и связанных с ним практик: верующие по-прежнему могут осуществлять религиозную деятельность, а религиозное объединение – функционировать на территории Российской Федерации в качестве религиозной группы».
  161. ReligioPolis - Информационный ресурс Центра религиоведческих исследований - ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ САЕНТОЛОГИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ В РОССИИ - СПб, май, 2017. religiopolis.org. Дата обращения 7 августа 2018.
  162. Саентология в России. Досье (рус.), ТАСС. Дата обращения 7 августа 2018.
  163. Новые религии в России, двадцать лет спустя: материалы Международной научно-практической конференции, Москва, Центральный дом журналиста, 14 декабря 2012 г. — Private publisher, 2013. — 241 с. — ISBN 9785914700475.
  164. ФСБ проводит обыски у «Саентологической церкви» в Санкт-Петербурге (28 марта 2018). Дата обращения 7 августа 2018.
  165. Beit-Hallahmi B. (September 2003). “Scientology: Religion or racket?”. Marburg Journal of Religion. Philipps-Universität Marburg. 8 (1). Дата обращения June 30, 2006.
  166. 1 2 Miller, Russell. Bare-faced Messiah, The True Story of L. Ron Hubbard. — First American Edition. — New York : Henry Holt & Co, 1987. — ISBN ISBN 0-8050-0654-0 pages = 140–142.
  167. Melton J. G. The Church of Scientology. — Salt Lake City: Signature Press, 2000. — P. 55, 74ISBN 978-1-56085-139-4
  168. 1 2 3 4 Frenschkowski, 2010.
  169. Frenschkowski-2010-Researching Scientology, 2010, с. 37−38: «In his younger years, Hubbard lived in an intellectual climate highly critical of organized religion (quoting most anti-clerical stereotypes in his early lectures at one place or another): which did not make it easy for him to come to terms with the spiritual side of his own movement».
  170. Frenschkowski, 2010: «Hubbard did not want to found a religion: he discovered that what he was talking about in fact was religion. This mainly happened when he had to deal with apparent memories from former lives. He had to defend himself about this to his friends».
  171. 1 2 Frenschkowski, 2016.
  172. Кукушкина, 2003.
  173. Даша Татаркова. Как устроена Церковь сайентологии и почему из неё сложно выбраться. Wonderzine (8 декабря 2015). Дата обращения 17 декабря 2015.
  174. Urban, History of a New Religion, 2011, с. 43.
  175. Urban, History of a New Religion, 2011, с. 46.
  176. Gardner M. Fads and Fallacies in the Name of Science. — 2nd, revised & expanded. — Mineola, New York: Dover Publications, 1957. — 363 p. — ISBN 0-486-20394-8.
  177. 1 2 3 Винокуров В. В.; Щербак С. В. Рецензия на судебно-религиоведческую экспертизу Астаховой Л.С. по гражданскому делу номер 2-5387-14 от 19.05.2015 года. Информационно-аналитический центр «Сова» (14 декабря 2015). Дата обращения 18 июня 2018.
  178. Urban, 2011, p. 57.
  179. Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986», p. 47: «The analysis, being chronological, demonstrates that Hubbard developed his ideas and the related practices gradually».
  180. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 109, 107: «Are we knocking on the door of the human soul? Or are we knocking on the door of delusion? Now, it’s one or the other. [перевод: Стучимся ли мы в двери человеческой души? Или мы стучимся в двери галлюцинации? Это либо одно, либо другое.] <...> If these earlier sequences are to be accepted ... then we’re working with something like transmigration, God help us. And I hope not. [перевод: Если эти более ранние последовательности [«прошлых смертей»] принять как данность, … то мы имеем дело с чем-то вроде переселения душ, Боже упаси. Надеюсь, это не так.] <...> The thing which is the person, the personality, is separable from the body and the mind at will and without causing bodily death or derangement [перевод: То, чем человек является, его личность, может отделяться от тела и разума по своей воле, что не влечёт за собой смерть тела или умопомешательство]».
  181. Urban, 2011, p. 65: «And, brother, that's religion, not mental science».
  182. Reitman, 2011, с. 43.
  183. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 104—140: «Scientology, then, today could not possibly be characterized… as a science, the way the Western world understand science. Scientology carries forward a tradition of wisdom which concerns itself about the soul and the solution of mysteries of life».
  184. Handbook of Scientology, 2017, Frenschkowski, Marco «Images of Religions and Religious History in the Works of L. Ron Hubbard», pp. 104—140: «Scientology does not belong in the world of psychology, and is not an advanced psychology and cannot be defined in the framework of psychology».
  185. Handbook of Scientology, 2017, Dorthe Refslund Christensen «Rethinking Scientology: An Analysis of L. Ron Hubbard’s Formulation of Therapy and Religion in Dianetics and Scientology, 1950–1986», p. 84: «For the time since I first made a Theta Clear I have been, with some reluctance, out beyond any realm of the scientific known and now that I have myself cleared half a hundred, and auditors I have trained many times that, I must faсe the fact that we have reached the merger point where science and religion meet and we must now cease to pretend to deal with materials goals alone. We cannot deal in the realm of the human soul and ignore the fact. … For we can know, with all else we know, that the human soul, freed, is the only effective therapeutic agent that we have. But our goals, no matter our miracles with bodies today, exceed physical health and better men. [перевод: С тех пор как я впервые создал тэта-клира, я находился (без особого желания) за гранью любого царства известных науке данных; и теперь, когда я сам создал с полсотни клиров (а одиторы, обученные мной, — во много раз больше), я должен посмотреть в глаза правде: мы достигли точки, где встречаются наука и религия, и нам надо перестать притворяться, что у нас исключительно материальные устремления. Мы не можем действовать в царстве человеческой души, игнорируя этот факт. ... Ведь мы можем знать, наряду со всем остальным нашим знанием, что освобождённая человеческая душа – это единственная целительная сила, которая у нас есть. Но наши цели, какие бы чудеса с телами мы сегодня ни творили, выходят за рамки физического здоровья и состоят в совершенствовании человека]».
  186. Urban, 2011, p. 66, 163-164.
  187. Ben-Menahem A. (англ.). Historical Encyclopedia of Natural and Mathematical Sciences. — Springer-Verlag Berlin Heidelberg, 2009. — P. 4301–4302. — 5983 p. — ISBN 978-3-540-68831-0. page 4302: «Typical offerings of pseudoscience and superstition are: … Dianetics and Scientology».
  188. Виноградова, Воловикова, Канищев, Куприянов, Ковальцов, Тихонова, Чубур, 2013, с. 285.
  189. 1 2 Волков Е. Н., Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности Церкви Саентологии и Центров Дианетики Эта статья выходила в двух вариантах:
    • Волков Е. Н. Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности «Церкви Саентологии» и «Центров Дианетики» // Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма / Ред. и сост. А. А. Скородумов, А. Н. Швечиков. Гл. ред. А. И. Субетто. — СПб.: Изд. Центр СПбГМТУ, 1999. — С. 21-35.
    • Волков Е. Н. Социально-психолого-экологический подход к гуманитарной экспертизе (на примере сайентологической доктрины и организации) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Соц-ные науки. Вып. 1. — Н. Новгород: Изд-во-ННГУ, 2001. — С. 44-50.
  190. Кэрролл Р. Т. Дианетика/сайентология // Энциклопедия заблуждений: собрание невероятных фактов, удивительных открытий и опасных поверий. — М.: Издательский дом «Вильямс», 2005. — 672 с. — ISBN 5-8459-0830-2, ISBN 0-471-27242-6.
  191. Кэрролл Р. Т. The rediscovery of the human soul by L. Ron Hubbard - a review. Skepdic.com. Дата обращения 20 июня 2018.
  192. Гурко С. Л. «Сайентология». // Энциклопедия «Кругосвет»
  193. От редакции // Газета.ру, 27.01.2010
  194. Клаудиа Нолте «Сайентологическая организация имеет сомнительное понимание демократии и бесчеловечное представление об обществе». // German Comments, Review of Politics and Culture, 42, April 1996. — P.85 — 88.
  195. Handbook of Religion and the Authority of Science, 2010, Legitimizing Belief Through the Authority of Science: «In Scientology writings, the legitimization of Hubbard’s teachings relies upon two arguments: that applied religious philosophy corresponds to the needs of man in contemporary western society; that these techniques are efficacious. ... In our interviews we found no reference to accredited sciences as proof for the doctrine or the technology of Scientology. ... Surprisingly, the scientologists do not validate their creed with the authority of science mainly because, from their viewpoint, Scientology is a form of spirituality; it is thus in itself validated».
  196. Frank Flinn, 2005.
  197. Berzano, Luigi (англ.). Is Scientology a Religion? (англ.) // The Journal of CESNUR. — 2018. — Vol. 2, no. 2. — P. 11—20. — ISSN 532-2990. — DOI:10.26338/tjoc.2018.2.2.2.
  198. Scientology in Popular Culture, 2017, p. 40.
  199. Н. В. Шабуров. Заключение специалиста об экспертизе Л.С. Астаховой относительно религиозного статуса Саентологической церкви Москвы. Информационно-аналитический центр «Сова». Дата обращения 20 июня 2018.
  200. Каган, 1999.
  201. Urban, 2011, p. 49.
  202. Science and Religion in the New Religions, 2004, с. 458.
  203. «Hubbard and his fellow Scientologists developed the notion of using an E-meter to aid auditing. Substantial fees were charged for the meter and for auditing sessions using the meter. They repeatedly and explicitly represented that such auditing effectuated cures of many physical and mental illnesses. An individual processed with the aid of the E-meter was said to reach the intended goal of „clear“ and was led to believe there was reliable scientific proof that once cleared many, indeed most illnesses would automatically be cured. Auditing was guaranteed to be successful. All this was and is false — in short, a fraud. Contrary to representations made, there is absolutely no scientific or medical basis in fact for the claimed cures attributed [**4] to E-meter auditing.»

  204. Urban, 2011, p. 63: «The device should bear a prominent, clearly visible notice warning that any person using it for auditing or counseling of any kind is forbidden by law to represent that there is any medical or scientific basis for believing or asserting that the device is useful in the diagnosis, treatment or prevention of any disease. It should be noted … that use is permitted only as part of religious activity, and that the E-meter is not medically or scientifically capable of improving the health or bodily functions of anyone».
  205. Handbook of Scientology, 2017, p. 370.
  206. 1 2 3 4 Urban, 2011, p. 96.
  207. 1 2 Глава пятая: религиозный уклон из книги Джон Атак «Кусочек синего неба: разоблачение дианетики, саентологии и Л. Рона Хаббарда» копия книги
  208. Wallis, The Road to Total Freedom, 1976, pp. 128, 190.
  209. Report of the Board of Enquiry into Scientology, by Kevin Victor Anderson, Q.C., Published 1965 by the State of Victoria, Australia.
  210. Fait au nom de la commission d’enquête sur les sectes № 2468 Архивная копия от 8 мая 2012 на Wayback Machine // Assemblée nationale, 22 décembre 1995. (копия 1)(копия 2)
  211. France recommends dissolving Scientologists // BBC News, 8 February, 2000
  212. Keller, Rod. CAN, alt.religion.scientology, Week In Review, Operation Clambake (2 августа 1998), С. Volume 3, Issue 17. Дата обращения 28 октября 2007.
  213. Ross, Rick Cult Awareness Network (недоступная ссылка). Rick A. Ross Institute. Дата обращения 28 октября 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.«The so-called „reformed Cult Awareness Network“ is „operated by the Foundation for Religious Freedom.“ According to the IRS/Scientology agreement this foundation is a „Scientology-related“ entity»
  214. Staff. From the Editor, New CAN: Cult Awareness Network (2001), С. Volume I, Issue 2. Архивировано 28 сентября 2007 года. Дата обращения 28 октября 2007.
  215. Goodman, Leisa, Human Rights Director, Church of Scientology International. A Letter from the Church of Scientology, Marburg Journal of Religion: Responses From Religions (2001), С. Volume 6, No. 2, 4 pages. Дата обращения 28 октября 2007.
  216. Knapp, Dan. Group that once criticized Scientologists now owned by one, CNN, Time Warner (19 декабря 1996). Дата обращения 29 октября 2007.
  217. Доклад Архивная копия от 23 декабря 2010 на Wayback Machine Федеральной службы защиты конституции Германии за 2009 год — см. стр. 366—379. См. также публикации ведомств по защите конституции земли Баден-Вюртемберг и Гамбурга о саентологии (нем.)
  218. Administrative court of Cologne, finding on 11 November 2004, file number: 20 K 1882/03 http://www.justiz.nrw.de
  219. Upper administrative court of Saarland, finding on 29. March 2001, file number: 6 K 149/00 (overruled in revision by same court in 2005)
  220. Douglas E. Cowan, University of Missouri-Kansas City. Researching Scientology: Academic Premises, Promises, and Problematic // CESNUR 2004 International Conference. — июль 2004.
  221. Глава 6. саентология А. Л. Дворкин «Сектоведение. Тоталитарные секты»
  222. Дворкин А. Л. Десять вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным.. — М., 1995. — 44 с.
  223. Ответы на некоторые общие вопросы об ассоциации Свободная зона  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [2226 дней]) // Ассоциация Свободная Зона
  224. Александр Яковлев , «РонсОрги: руководство к применению»., 06.05.2004
  225. Григорьева Л. И. Ветви древа иноверия // Журнал Premium, 21.11.2008.
  226. Рабство на добровольной основе // СТВ-Медиа, 02.07.2009 (копия Архивная копия от 22 февраля 2014 на Wayback Machine)
  227. Трофимов, 22.09.2003, Похоже, что Южный Казахстан становится и средоточием таких нетрадиционных культов, как Богороднический центр, Белое Братство, Саи Баба аватара, Ивановство, антрический культ, Церкви Всеобщей и Торжествующей, Христадельфиан, Мормонов, Церкви Последнего Завета, Саентологии, Шри Чинмоя и др..
  228. Асанбаев, 2006.
  229. Reitman, 2011, с. 43-46.
  230. Rich, Leigh E. (2012). “Book Review. The Church of Scientology: A History of a New Religion”. Journal of Bioethical Inquiry. Дата обращения 16 January 2013. |access-date= требует |url= (справка)
  231. Reitman, 2011, с. 43: «The more he thought about it, Hubbard told O'Brien in his April 1953 letter, the more „the religion angle“, as he put it, seemed to make sense. „It's a matter of practical business“».
  232. Beit-Hallahmi, Benjamin[en]. Scientology: Religion or racket? // Marburg Journal of Religion. — September 2003.
  233. Kent, Stephen. Scientology—Is this a Religion? // Marburg Journal of Religion. — July 1999.
  234. Beit-Hallahmi, Benjamin (September 2003). “Scientology: Religion or racket?”. Marburg Journal of Religion. Philipps-Universität Marburg. 8 (1). Дата обращения 2006-06-30.
  235. * «The way to make a million dollars is to start a religion.»
      • Bare-Faced Messiah, The True Story of L. Ron Hubbard by Russell Miller (N.Y.: Henry Holt & Co., 1987) ISBN 0-8050-0654-0.
      • L. Ron Hubbard: Messiah or Madman? by Bent Corydon and L. Ron Hubbard Jr. a.k.a. Ronald DeWolf.(Secaucus, NJ: Lyle Stuart, 1987) ISBN 0-8184-0444-2
      • The dangerous new cult of Scientology by Arlene and Howard Eisenberg, Parents Magazine, June 1969, pages 48-49 and 82-86.
      • Lloyd Arthur Eshbach autobiography: Over My Shoulder: Reflections of the Science Fiction Era, Oswald Train: Publisher, Phila. 1983, limited edition)
      • Ellison interview: The Saturday Evening Wings, Nov-Dec 1978, p.32.
  236. 1 2 Shermer, Michael. «Is Scientology a Cult?». // Skeptic (англ.). — № 17 (1).
  237. Shermer, Michael (Nov 2011), "The Real Science behind Scientology", Scientific American Т. 305 (5), <http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=the-real-science-behind-scientology>. Проверено 27 декабря 2014. 
  238. * Eugene H. Methvin Scientology: Anatomy of a Frightening Cult // Reader’s Digest, May, 1980
  239. Митрохин Л. Н. Религиозные «культы» в США. — Знание, 1984. — 64 с. — (Новое в жизни, науке, технике. Сер «Научный атеизм»; № 6). — С. 33 Рецензент: Гуревич, Павел Семёнович — доктор философских наук
  240. Фотокопия и расшифрованная копия нотариально заверенного заявления Сэма Московица
  241. Affidavit of Jay Kay Klein | STAND
  242. Affidavit of David A. Kyle, August 2000
  243. Affidavit of David A. Kyle, May 1993
  244. 1982 Munich Court Judgment
  245. (см. например Non-scientologist faq on «Start a Religion»)
  246. Excerpt from the correspondence of Eric Blair (aka George Orwell)
  247. 1 2 3 Leiby, Richard. Scientology Fiction: The Church's War Against Its Critics — and Truth, The Washington Post (25 декабря 1994), С. C1. Дата обращения 21 июня 2006.
  248. Whitehead, 1987, с. 53-54: «Elements of hype and razzle-dazzle, however, do not necessarily a con artist make. Taken in the context of Hubbard's long-term commitment to the elaboration, promulgation, and defense of his idea system, even during financially unrewarding years, and also in light of the barricades of secrecy, conspiracy theory, and defensive litigation with whcih he surrounded his embattled organization (see Wallis 1976:190-241), these traits seem less indicative of greed for gain than part of an egotistic complex that often characterizes visionaries, cranky or not».
  249. James R. Lewis. Scientology: up stat, down stat // The Cambridge Companion to New Religious Movements / Olav Hammer, Mikael Rothstein. — Cambridge University Press, 2012. — P. 135-136. — 341 p. — ISBN 9781107493551.
  250. Richard Behar (англ.). The prophet and profits of Scientology, Forbes 400, Forbes (27 октября 1986).
  251. Sappell, Joel, Welkos, Robert W.. The Man In Control, Los Angeles Times (24 июня 1990), С. A41:4. Дата обращения 6 июня 2006.
  252. West, L. J., M.D. Psychiatry and Scientology (недоступная ссылка) (июль 1990). Дата обращения 16 мая 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  253. Cooper, Paulette Scandal of Scientology, Chapter 19, Tower Publications, NYC, 1971
  254. ASHO Foundation Services Price Sheet. — 2006.
  255. Chilling Effects Clearinghouse Database (недоступная ссылка). Chilling Effects Clearinghouse. Дата обращения 1 сентября 2007. Архивировано 3 июля 2011 года.
  256. Kennedy, Dominic ‘Church’ that yearns for respectability - Scientology is trying to transform its image from that of a shadowy cult. The Times (23 июня 2007). Дата обращения 31 июля 2007.
  257. Тарас Паньо, Екатерина Паньо. Сколько угодно счастья. За ваши деньги // Зеркало недели. — Украина, 2006. — № 13 (592).
  258. Свободная Зона — старая ложь под новым соусом. // Центр религиоведческих исследований свщмч. Иринея Лионского
  259. Тарифы организации Рона Хаббарда «Навигатор».
  260. Scientology — Italian Supreme Court 1997 (CESNUR). CESNUR (8 октября 1997). — «4. Fourth, texts by L. Ron Hubbard, the founder of Scientology, and by early Italian leaders seem to imply that Scientology's basic aim is to make money. Such texts' interest in money is, according to the Supreme Court, "excessive" but "perhaps appears much less excessive if we consider how money was raised in the past by the Roman Catholic Church". The Supreme Court quotes Ananias and Sapphira in the Acts of the Apostles (who died because they kept for personal use a part of what they obtained from the sale of their property and lied to the bishop, rather than giving everything to him), late Medieval controversies about the sale of indulgences, and the fact that until very recently Italian Catholic churches used to affix at the church's door "a list of services offered [Masses and similar] with the corresponding costs". The latter comments, according to the Supreme Court, confirm that quid pro quo services are more widespread among religions that the Milan 1996 judges seemed to believe. Concerning Scientology, the Supreme Court went on to observe that the more "disturbing" texts on money are but a minimal part of Hubbard's enormous literary production (including "about 8,000 works"); and that they were mostly circular letters or bulletins intended "for the officers in charge of finances and the economic structure, not for the average member". ... There is no evidence, the Supreme Court suggests, that such "sales" are only organized in order to assure the personal welfare of the leaders. If they are intended as a proselytization tool, then making money is only an intermediate aim. The ultimate aim is "proselytization", and this aim "could hardly be more typical of a religion", even if "according to the strategy of the founder [Hubbard], new converts are sought and organized through the sale and delivery of Dianetics and Scientology". ... On other hand, most scholars -- according to the Supreme Court -- seem to prefer a definition of religion broad enough to include Scientology and, when asked, conclude that Scientology is in fact a religion, having as its aim "the liberation of the human spirit through the knowledge of the divine spirit residing within each human being".». Дата обращения 6 октября 2018.
  261. La Corte Suprema di Cassione Repubblica Italiana v. Handera Fulvio et al., Udienza pubblica dell' 8.10.1997, Sentenza n. 1329, Registro Gen. n. 16835/97.
  262. Frank Flinn, 2005: «There are a number of ways a person can receive free services, for example, volunteering to work at the local church».
  263. Frank Flinn, 2005: «it is no different that the fixed tithes certain evangelical churches demand of their members, or the tithes that Mormons pay. Many Jewish synagogues still have fixed fees for seating at the High Holidays. Catholics used to collect stole fees for baptisms, weddings, etc., and today it is still customary for members to "offer" fees (they are expected!) for these kinds of services».
  264. Frank Flinn, 2005: «In the early stages of Christianity, new converts very often turned over all their assets to the church. Read Acts 4!».
  265. Frank Flinn, 2005: «Scientology church leaders receive comparatively modest salaries and nothing to approach evangelicals like Billy Graham, Benny Hinn or Joyce Meyers!».
  266. Субетто, 2009.
  267. Куда ведет «Дорога счастья»…. // ГТРК «Ивтелерадио». — 26.10.2015.
  268. 1 2

    «Several states published pamphlets about Scientology (and other religious groups) that detailed the Church’s ideology and practices. States defended the practice by noting their responsibility to respond to citizens' requests for information about Scientology as well as other subjects. While many of the pamphlets were factual and relatively unbiased, some warned of alleged dangers posed by Scientology to the political order, to the free market economic system, and to the mental and financial well being of individuals. Beyond the Government’s actions, the Catholic Church and the Evangelical Lutheran Church have been public opponents of Scientology. Evangelical „Commissioners for Religious and Ideological Issues“ have been particularly active in this regard.»

  269. Britannica, 2006, Организация часто становится объектом дискуссий, сталкиваясь с обвинениями в осуществлении чрезмерного контроля над своими последователями, а также в мошенничестве, уклонении от уплаты налогов и неправильном распоряжении финансами, с. 1669.
  270. Ellwood, Partin, 2016: «Few of the organizations we are dealing with have attracted as much enthusiasm or controversy as Scientology.».
  271. Introduction: The Pen Is Mightier than the Sword // The Journal of CESNUR / Massimo Introvigne. — 2019. — Т. 3, № 1 за январь-февраль 2019. — С. 4-7. — ISSN 2532-2990. — DOI:10.26338/tjoc.2019.3.1.1. «Nothing about Scientology is neutral. The very mention of its name elicits passionate attacks and equally passionate defenses».
  272. Morgan, Lucy. Abroad: Critics public and private keep pressure on Scientology, St. Petersburg Times (29 марта 1999). Дата обращения 7 сентября 2007. «Canada's highest court in 1997 upheld the criminal conviction of the Church of Scientology of Toronto and one of its officers for a breach of trust stemming from covert operations in Canadian government offices during the 1970s and 1980s.».
  273. В 2007—2009 гг. проведено 36 проверок сайентологических структур во взаимодействии с органами Прокуратуры, ФНС, ФРС, МВД на территории России.

    • Было возбуждено 10 уголовных дел против саентологов. Из них 7 по ст. 171 ч. 2 (незаконное предпринимательство в особо крупных размерах):

    в городах федерального значения — Москва (28 июля с. г. осужден Петров П. Ю., руководитель НП «Нарконон-стандарт» по ст. 171 ч. 2 к 2 годам лишения свободы (условно)),
    областях — Московская, Ростовская, Ульяновская, Самарская (1)Руководитель самарской сайентологической общественной организации «Нет наркотикам!» Чашечникова И. Л. решением суда от 5. 12. 08 привлечена к уголовной ответственности по ст. 171 ч. 2 УК РФ (незаконное предпринимательство) и подвергнута штрафу 150 000 руб. 2)Некоммерческое партнерство «Самарский центр дианетики» ликвидировано в судебном порядке. Расследуется уголовное дело в отношении его руководителей по ст. 171 ч. 2 УК РФ.), Новосибирская (по ст. 238 УК РФ (Производство, хранение, перевозка либо сбыт товаров и продукции, выполнение работ или оказание услуг, не отвечающих требованиям безопасности), Тульская (дело передано в суд),Омская (Затронуты религиозное объединение «Гуманитарный центр Хаббрада» г. Омск и некоммерческое партнерство «Центр по распространению дианетики и сайентологии Иртыш». В отношении руководителей указанных структур органами прокуратуры возбуждено уголовное дело по ст. 238 УК РФ (Производство, хранение, перевозка либо сбыт товаров и продукции, выполнение работ или оказание услуг, не отвечающих требованиям безопасности);
    в республиках — Республика Башкортостан (по ст. 286 ч. 2 УК РФ (Превышение должностных полномочий лицом, занимающим государственную должность Российской Федерации))

    • Ликвидировано 12 местных саентологических организаций:

    в городах федерального значения — Санкт-Петербург;
    в областях — Новгородская, Новосибирская, Орловская, Пензенская,Ростовская, Самарская;
    в краях — Красноярский, Приморский и Хабаровский. В Хабаровском крае ликвидировано 3 организации.

    • В четырёх субъектах федерации привлечены к административной ответственности 4 руководителя саентологических организаций:

    в областях — Ростовская, Кемеровская, Мурманская;
    в краях — Хабаровский край

  274. 1 2 3 * Федеральный список экстремистских материалов // Российская газета. — 30.07.2012. — № 5247.
  275. Robert Farley. The unperson, St. Petersburg Times (24 июня 2007), С. 1A, 14A. Дата обращения 24 июня 2007.
  276. 1 2 Matt Loney, Evan Hansen. Google pulls anti-Scientology links, CNet (21 марта 2002). Дата обращения 10 мая 2007.
  277. Goodin, Dan Scientology subpoenas Worldnet. CNET News.com (3 июня 1999). Дата обращения 4 мая 2006. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  278. Gianni, Luke. Scientology does detox—David E. Root, M.D, local stories > 15 minutes, Sacramento News & Review (22 февраля 2007). Дата обращения 6 мая 2007.
  279. Seifman, David Local Pols Cruised in Free to Tom Gala (недоступная ссылка). New York Post (21 апреля 2007). Дата обращения 27 ноября 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  280. Monserrate Defends Detox Program (недоступная ссылка). The Politicker. New York Observer (20 апреля 2007). Дата обращения 27 ноября 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  281. Etter, Lauren Program for prisoners draws fire over Scientology. Wall Street Journal. Pittsburgh Post-Gazette (19 января 2007). Дата обращения 27 ноября 2007. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  282. Полицейские проверяют школу для детей состоятельных москвичей, где преподают сайентологию // ИА Интерфакс. — 25.05.2011. Архивировано 17 декабря 2014 года.
  283. Ольга Дмитриенко. Хаббардкабель. В Самаре увольняли сотрудников за отказ читать книги по дианетике // Российская газета. — 20.08.2010. — № 5265 (186). Архивировано 17 декабря 2014 года.
  284. Goodin, Dan Scientology subpoenas Worldnet. CNET News.com (3 июня 1999). Дата обращения 4 мая 2006. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  285. Андрей Цыганов, Наталья Матвеева. Сайентологов ликвидировали как организацию // «Коммерсантъ С-Петербург». — 22.11.2007. — № 215 (3791).
  286. Санкт-Петербург очистили от сайентологов // Агентство национальных новостей. Архивировано 22 февраля 2013 года.
  287. Питерским сайентологам запретили претворять в жизнь учение Хаббарда // Известия. — 21.07.2007. Архивировано 13 января 2013 года.
  288. Петербургская прокуратура ликвидировала «Сайентологический центр» // Lenta.ru. — 2007-07-14.
  289. 1 2 У сайентологов Санкт-Петербурга изъяли две коробки с исповедями // Lenta.ru. — 22.02.2008.
  290. Саентологов во Франции судят за мошенничество // Газета.ру. — 26.05.2009.
  291. Суд Франции признал организацию сайентологов мошеннической // Интерфакс-Религия, 17.10.2013
  292. Бейлин, Борис. Сайентология похожа на сетевой маркетинг // Вести ФМ. — 17.10.2013.
  293. Court upholds 2009 fraud conviction against Scientology's French branch, its leaders // Fox News/Associated Press. — 17.10.2013.
  294. Церковь саентологии окончательно признана во Франции мошеннической организацией // Дождь. — 17.10.2013.
  295. Сургутский городской суд Ханты-Мансийского автономного округа-Югры — Пресс-релиз // Официальный сайт Сургутского городского суда Ханты-Мансийского автономного округа-Югры. — 30.04.2010.
  296. В Ханты-Мансийске суд оставил за саентологами право обжаловать решения о признании трудов Хаббарда экстремистскими // CIVITAS.RU. — 14.07.2010. Архивировано 17 декабря 2014 года.
  297. * "Решением Щёлковского городского суда от 29 июня 2011 г. удовлетворено заявление Щёлковского городского прокурора о признании информационных материалов Л. Рон Хаббарда: «лекции к курсу ПИН/ПЛ» в составе 9-ти аудиокассет и одной книги; книги «Что такое саентология?», «Саентологические идеальные организации. Основная шляпа члена рекомендательного исполнительного совета», «Саентологические идеальные организации. Курс: что такое организация», «Статус руководителя один», «Курс руководителя организации» том 0, "Курс «Управление», том 1, том 2, том 3- экстремистскими материалами, а также принято решение о их конфискации. "Щёлковский городской суд Московской области — Пресс-релиз от 30.06.2011 г. // Официальный сайт Щёлковский городской суд Московской области.
  298. * Книги Рона Хаббарда признаны экстремистскими законно — Мособлсуд // ИА Интерфакс. — 20.03.2012.
  299. Санкт-Петербургская таможня: результаты борьбы с экстремизмом // Официальный сайт Северо-Западного таможенного управления Федеральной таможенной службы. — 31.05.2012.(копия  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [2226 дней]))
  300. Суд отклонил жалобу московских сайентологов на отказ Минюста регистрировать их устав // Интерфакс-Религия. — 01.07.2015.
  301. Гуцул Д. Отказ Минюста в регистрации устава Саентологической церкви признан законным // РАПСИ. — 01.07.2015.
  302. "Сайентологическую церковь Москвы" могут ликвидировать // Интерфакс. — 03.11.2015.
  303. Иск о ликвидации Саентологической церкви Москвы рассмотрят 23 ноября // РИА Новости. — 03.11.2015.
  304. Мосгорсуд удовлетворил иск Минюста о ликвидации саентологической церкви Москвы // ТАСС. — 23.11.2015.
  305. Иван Егоров. Верните наши души // "Российская газета" — Федеральный выпуск. — 23.11.2015. — № 6836 (265).
  306. Очистить или обчистить: в Москве запретили Сайентологическую церковь. Вести.ру. Дата обращения 24 ноября 2015.
  307. Верховный суд РФ отклонил жалобу на ликвидацию "Сайентологической церкви Москвы" // Интерфакс-Религия. — 29.06.2016.
  308. ВС РФ подтвердил ликвидацию Саентологической церкви Москвы // РИА Новости. — 29.06.2016.
  309. КС отклонил иск саентологов Москвы на нормы закона о религиозных объединениях // Интерфакс. — 21.09.2016.
  310. Сайентологам Петербурга снова отказали в регистрации // Интерфакс. — 29.06.2015.
  311. В Москве возбужденно уголовное дело по факту незаконного оборота специальных технических средств, предназначенных для негласного получения информации. // Официальный сайт Главного следственного управления Следственного комитета России по городу Москве. — 17.08.2015.
  312. В центральном офисе сайентологической церкви Москвы найдены спецсредства для видеосъёмки // ТАСС. — 17.08.2015.
  313. Шпионское оборудование обнаружено у саентологов в Москве // Интерфакс. — 17.08.2015.
  314. В исповедальне религиозного учреждения в Москве нашли "жучки" // Интерфакс. — 17.08.2015.
  315. Скрытые камеры найдены в "исповедальнях" церкви сайентологов в Москве // РИА Новости. — 17.08.2015.
  316. Церковь саентологии тайно следила за своими прихожанами в Москве // LifeNews. — 17.08.2015.
  317. У московских сайентологов изъяли нелегальную записывающую аппаратуру // Лента.ру. — 17.08.2015.
  318. У московских саентологов изъято шпионское оборудование // NEWSru.com. — 17.08.2015.
  319. В центре сайентологии в Москве изъяли камеры и диктофоны // LifeNews. — 30.10.2015.
  320. Решение Хорошевского межмуниципального народного суда СЗАО г. Москвы от 21 мая 1997 г. (Общественный комитет защиты свободы совести против А. Л. Дворкина и Отдела религиозного образования и катехизации Московского Патриархата)
  321. 1 2 Lucy Morgan For some Scientologists, pilgrimage has been fatal. // St. Petersburg Times, 7 December 1997 (копия 1), копия 2
  322. Death of scientologist Heribert Pfaff // Scientology Critical Information Directory
  323. Окружной суд Дижона: решение от 9 января 1987 года (номер 118-87).
  324. Peter Van Sant Body Did A Mother’s Faith Contribute To Her Murder? // CBS News, 7 May 2009
  325. Jeremy Perkins: A Scientology Family Tragedy.
  326. Gerhard Huber The Puzzling Death of Konrad Aigner // The New Press (англ.), 14 February 1998.
  327. Глава четвёртая: смерть Сьюзан Майстер // Джон Атак. Кусочек синего неба.
  328. Susan Meister « Die mysteriösen Todesfälle …. Дата обращения 4 января 2013. Архивировано 5 января 2013 года.
  329. Scientology Murdered Susan Meister - YouTube. Дата обращения 4 января 2013.
  330. Tori Marlan Death of a Scientologist. // Chicago Reader (англ.), August 16, 2002
  331. Ariane Jakson Diary of a dying Scientologist OT7 // Operation Clambake, 11 September 1996
  332. Albert Jaquier. // Scientology-lies.com:
  333. Сайт Ильи Рахманова о саентологии: Морская Организация: Обыкновенный фашизм // Центр религиоведческих исследований свщмч. Иринея Лионского
  334. Ariane Jackson OT8 denounces Scientology, 2 September 1996 (Заявление жены погибшего саентолога.)
  335. Suicide of Bob Mills. // F.A.C.T.net — Resources & Support for Recovery from the Coercive Practices of Cults & Religions since 1993
  336. The suicide of Richard Collins. // Info-sectes.ch
  337. Von Fleischhauer, Jan. Lieber tot als unfähig // Der Spiegel. — 01.04.1991. — № 14. Архивировано 5 января 2013 года.
  338. William Rex Fowler: $200K Scientology donor found guilty of murdering Thomas Ciancio - Denver - News - The Latest Word. Дата обращения 4 января 2013. Архивировано 5 января 2013 года.
  339. Scientology: Inside the Cult | Watch Documentary Online Free - Documentary Heaven. Дата обращения 5 января 2013. Архивировано 11 января 2013 года.
  340. Джон Атак. Кусочек синего неба. Смерть Сьюзан Майстер.
  341. Liane v. Billerbeck, Frank Nordhausen[de] «Der Sektenkonzern. Scientology auf dem Vormarsch.» — Berlin: Ch. Links, 1993/1995. — S. 124. ISBN 3-86153-051-1.
  342. Russell Miller (англ.)Bare-Faced Messiah (Истинное лицо Мессии) приводит свидетельство Дорин Смит: «Then he said, „Doreen, I’ve done the most awful thing. I’ve taken a whole lot of pills.“»
  343. Pierre Ethier
  344. 1 2 Robert Rawitch, Robert Gillette (1978-08-28). “Scientology Critics Assail Aggressiveness of Church”. Los Angeles Times. See official online archive.
  345. Lamont, Stewart. 1. L. Ron Hubbard: Guru, God or Demon? // Religion Inc.. — London : Harrap Ltd, 1986. — P. 192. — ISBN 0-245-54334-1.
  346. Wallis, 1976.
  347. L. Ron Hubbard (1968-03-06). “HCO ETHICS ORDER”. No. 30 INT. Advanced Organisation Yacht Royal Scotman, via U.S. Dist. Court. S.D. of N.Y. Дата обращения 2006-06-07.
  348. «Racket Exposed», The Auditor, issue 37, 1968. Excerpt
  349. Bent Corydon. L. Ron Hubbard: Messiah or Madman?. — Secaucus, New Jersey : Lyle Stuart, 1987. — ISBN 0-8184-0444-2. Convenience link at http://www.clambake.org/archive/books/mom/Messiah_or_Madman.txt .
  350. Просьба Хаббарда о предоставлении ему психиатрической помощи. Архивная копия от 14 декабря 2007 на Wayback Machine//«The Enemies of Scientology: Recent Press Releases by L. Ron Hubbard», Freedom magazine, issue 1, 1968 фотокопия и расшифровка письма Хаббарда от 15 октября 1947 года в Федеральную администрацию ветеранов
  351. L. Ron Hubbard, How to win an argument
  352. Criminals & psychiatry. July 29, 1980
  353. Book review of Psychiatrists: The Men Behind Hitler
  354. Educational and Social Ruin — Psychiatry: Education’s Ruin Contents
  355. An Anatomy of Today’s Terrorism; PsychAssault.com CCHR’s Latest Website (недоступная ссылка). Дата обращения 13 января 2008. Архивировано 15 февраля 2008 года.
  356. Thomas G. Whittle and Linda Amato. The continuing search for answers: Behind the Terror — A proble into masterminds of death and violence  (недоступная ссылка с 11-05-2013 [2226 дней])
  357. «Гидроксизин». (недоступная ссылка с 14-06-2016 [1096 дней])//Регистр лекарственных средств России:
  358. Быков Д. Л.. «Рвачи-убийцы» Архивная копия от 19 января 2008 на Wayback Machine // Огонёк, № 13 (493827) 27 марта — 2 апреля 2006 года ISSN 0131-0097
  359. John Sweeney. Row over Scientology video. // BBC News, 14 May 2007
  360. BBC Panorama
  361. BBC Panorama Exposed Архивная копия от 9 августа 2018 на Wayback Machine (Church-owned site)
  362. Adams, Stephen «BBC reporter blows his top at Scientologist». // Daily Telegraph, 15 May 2007
  363. David Sarno. L.A. takes part in Scientology protests, Los Angeles Times (11 февраля 2008). Архивировано 27 января 2013 года. Дата обращения 23 февраля 2008.
  364. Staff. Worldwide Scientology protests mark founder's birthday, Scopical News/Data, Scopical Pty Ltd (16 марта 2008). Архивировано 19 марта 2008 года. Дата обращения 16 марта 2008.
  365. Cawley, Donavon The Internet versus Scientology. The University Register. University of Minnesota, Morris (17 апреля 2008). Дата обращения 18 апреля 2008. Архивировано 12 марта 2012 года.
  366. Grossman Wendy Copyright Terrorists. — New York.:New York University Press (англ.), October 1997. — 77-78 ISBN 0-8147-3103-1
  367. cmsg rmgroup alt.religion.scientology (недоступная ссылка). Дата обращения 30 января 2008. Архивировано 24 августа 2005 года.
  368. «The Secret Project to Spam the Internet»
  369. Anonymous vs Scientology — Почему мы протестуем
  370. * Cade Metz Wikipedia bans Church of Scientology. //The Register, 29th May 2009
  371. 1 2 Глоссарий саентологических терминов (в кэше archive.org): «Космоопера».
  372. Joel Sappell and Robert W. Welkos "The Making of L. Ron Hubbard // Los Angeles Times, June 24, 1990, pg. A40
  373. Рон Хаббард, «The Helatrobus Implants»: «Вы скажете: „ну, это просто научная фантастика.“ Нет. Нет, нет. Нет. Единственная научная фантастика, какая тут есть, это ошибки писателей-фантастов, которые они сделали, рассказывая о собственном прошлом.»
  374. Lewis James R (2003) «The Oxford Handbook of New Religious Movements», Oxford University Press, ISBN 0-19-514986-6
  375. Remember Venus?, Time (22 декабря 1952). Дата обращения 28 марта 2007.
  376. * Кен Оггер (также известный как Пилот), «Super Scio»
  377. Atack, Jon. Chapter Four—The Clearwater Hearings // A Piece of Blue Sky. — Lyle Stuart, 1990. — P. 448. — ISBN ISBN 0-8184-0499-X.
  378. Steven Girardi (9 мая 1982). “Witnesses Tell of Break-ins, Conspiracy”. Clearwater Sun: 1A. Проверьте дату в |year= (справка на английском)
  379. Prince, Jesse. Affidavit of Jesse Prince. Estate of Lisa McPherson v. Church of Scientology Flag Service Organization, Inc., case no. 97-01235 (1999). Дата обращения 13 июня 2006. Архивировано 1 апреля 2012 года.
  380. http://www.gerryarmstrong.org/50grand/cult/fls-rpt-corr-breckenridge.html Заявление Церкви саентологии по поводу судебного решения в связи с недопустимым использованием личной конфиденциальной информации.
  381. Expansion of the Church of Scientology, 2019, p. 81: «It underlines core beliefs of Scientology: the need to care first for oneself before caring for others, the need to survive not just physically but morally so, not just either as an individual but as the member of a large group.».
  382. Кукушкина, 2003, с. 83-84: «Необходимость активной социальной деятельности находит своё обоснование в вероучении саентологов. В работе Л. Рона Хаббарда „Саентология: настольная книга“ автор указывает: „Если бы не существовало никаких других динамик, кроме первой, тогда у вас не было бы никаких обязанностей, кроме обязанностей по отношению к самому себе. Но существует ещё семь динамик и, как известно, если вы станете пренебрегать их существованием, то рано или поздно и первая динамика прекратит своё существование. Поэтому человек не может просто сидеть и смотреть на то, как его семья, работа, община, общество или культура подвергаются разрушению. Самый неправильный поступок, который человек может совершить — это бездействие“».
  383. 1 2 3 Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, pp. 67-69.
  384. Bernadette Rigal-Cellard. The Visible Expansion of the Church of Scientology and Its Actors (En) // The Journal of CESNUR. — 2019. — January—February (т. 3, № 1). — ISSN 2532-2990.
  385. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 66-67.
  386. 1 2 3 4 5 Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, pp. 205-206.
  387. Westbrook D. A. “The Enemy of My Enemy Is My Friend”: Thomas Szasz, the Citizens Commission on Human Rights, and Scientology’s Anti-Psychiatric Theology (англ.) // Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions. — Vol. 20, iss. 4. — P. 43–44. — ISSN 1541-8480 1092-6690, 1541-8480. — DOI:10.1525/nr.2017.20.4.37.
  388. 1 2 DeChant D., Jorgenson D. L. Chapter 14: The Church of Scientology: A Very New American Religion / Ed. Jacob Neusner. — World Religions in America. — Westminster John Knox Press, 2003. — ISBN 978-0-664-22475-2.
  389. King J. Clearing the Planet: Dianetics Auditing and the Eschatology of the Nation of Islam // New Perspectives on the Nation of Islam / Eds. Dawn-Marie Gibson, Herbert Berg. — Taylor & Francis, 2017. — P. 219. — 263 p. — ISBN 9781317295846.
  390. Melton, 2000, p. 73.
  391. Hutchinson D. L. The Good Wife: The Religious Experience of Women in Scientology // Women and New and Africana Religions / Eds. Lillian Ashcraft-Eason, Darnise C. Martin, Oyeronke Olademo. — ABC-CLIO, 2010. — P. 261. — 336 p. — ISBN 0275991563. — ISBN 9780275991562.
  392. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 193-194.
  393. Scientology by Lewis 2009, 2009, p. 6.
  394. Scott J. S., Poewe K. (англ.). New Religious Movements and the Religions of Canadians Going Forward // The Religions of Canadians / Ed. Jamie S. Scott. — Toronto: University of Toronto Press, 2012. — P. 398. — 497 p. — ISBN 9781442605183.
  395. Kaplan J. New Religious Movements and Globalization // Introduction to New and Alternative Religions in America: African diaspora traditions and other American innovations / Eds. Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft. — Greenwood Publishing Group, 2006. — P. 104. — 1552 p. — ISBN 9780275987176.
  396. Melton, 2000, p. 44.
  397. Melton, 2000, p. 44-45.
  398. Expansion of the Church of Scientology, 2019, p. 78.
  399. Кукушкина, 2003, с. 82.
  400. Handbook of Scientology, 2017, p. 14.
  401. van Eck Duymaer van Twist A. Perfect Children: Growing Up on the Religious Fringe. — Oxford University Press, 2015. — 279 p. — ISBN 9780190214739.
  402. Scientology by Lewis 2009, 2009, p. 9.
  403. 1 2 3 Scientology by Lewis 2009, 2009, p. 155.
  404. 1 2 Scientology by Lewis 2009, 2009, p. 97.
  405. Кукушкина, 2003, с. 84.
  406. Jamie S. Scott. The Religions of Canadians. — University of Toronto Press, 2012-03-15. — С. 398. — 497 с. — ISBN 9781442605183.
  407. 1 2 Paul Oliver. New Religious Movements: A Guide for the Perplexed. — Bloomsbury Publishing, 2011-12-01. — С. 109. — 194 с. — ISBN 9781441190888.
  408. Dawn-Marie Gibson, Herbert Berg. New Perspectives on the Nation of Islam. — Taylor & Francis, 2017-02-17. — С. 219. — 263 с. — ISBN 9781317295846.
  409. 1 2 Super Bowl Hall of Famer Marshall Faulk Touts Church of Scientology Drug Education Program On FOX News (англ.)  (неопр.) ?. World Religion News (1 февраля 2019). Дата обращения 14 февраля 2019.
  410. Expansion of the Church of Scientology, 2019, p. 79.
  411. Max Channon. Scientology campaign brings BGT swing stars to Plymouth. The Herald (газета) (англ.) (5 сентября 2018). Дата обращения 14 февраля 2019.
  412. Мусор бывает разным: в Днепре боролись с рекламой наркотиков | Информатор Днепр (рус.)  (неопр.) ?. dp.informator.ua. Дата обращения 24 января 2019.
  413. 1 2 Scientology members speak about drugs in Tennessee schools (англ.). The Tennessean (англ.). Дата обращения 16 февраля 2019.
  414. Кукушкина, 2003, с. 84-86.
  415. Chryssides, Wilkins, 2006, pp. 17-18.
  416. Кукушкина, 2003, с. 85.
  417. Melton J. G. The Church of Scientology. — Signature Books, 2000. — P. 73. — 116 p. — ISBN 9781560851394.
  418. Thomas R. M. God in the Classroom: Religion and America's Public Schools. — Greenwood Publishing Group, 2007. — P. 296. — 109 p. — ISBN 9780275991418.
  419. The Courting of Celebrities, Los Angeles Times (25 June 1990), С. A18:5. Дата обращения 6 июня 2006. копия.
  420. Melton, 2000, p. 45.
  421. Prozac Frees Ex-Scientology Leader from Depression. www.lermanet.com. Дата обращения 2 декабря 2018.
  422. Morain, Dan. Scientologists Reach Behind Bars (англ.), Los Angeles Times (29 мая 2005). Дата обращения 2 декабря 2018.
  423. World Religions in America, 2003, p. 306.
  424. 1 2 3 Melton, 2000, p. 46.
  425. John P. Newport. The New Age Movement and the Biblical Worldview: Conflict and Dialogue. — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1998. — С. 92. — 636 с. — ISBN 9780802844309.
  426. 1 2 Stern, Marlow. Inside Scientology’s Elaborate Plot to Convert Criminals (англ.) (12 January 2019). Дата обращения 31 января 2019.
  427. Риелторы, педагоги и бизнес-тренеры: епархия назвала имена «опасных сектантов» Екатеринбурга. 66.ru. Дата обращения 5 декабря 2018.
  428. От культа до кольта. eburg.mk.ru. Дата обращения 5 декабря 2018.
  429. Алексеев В. Подмосковная прокуратура «отомстила» за новосибирскую, запретив книги Рона Хаббарда. Комсомольская правда (30 июня 2011). Дата обращения 5 декабря 2018.
  430. Eugene Register-Guard - Google News Archive Search. news.google.com. Дата обращения 5 декабря 2018.
  431. В подмосковной школе детей обучали саентологии. Первый канал. Дата обращения 6 декабря 2018.
  432. Челябинскую «школу саентологов» закрыли на три месяца. znak.com. Дата обращения 6 декабря 2018.
  433. Удастся ли полиции закрыть в Подмосковье школу сайентологов?. Комсомольская правда (7 июля 2011). Дата обращения 6 декабря 2018.
  434. The Scientology Story - Part 4A: Church Seeks Influence in Schools, Business, Science. www.cs.cmu.edu. Дата обращения 31 января 2019.
  435. Егоров В. А. Нравственно-этические принципы саентологии // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Вып. 13. Сборник статей. — СПб.: Российское объединение исследователей религии, 2017. — С. 417—423. ISBN 978-5-91470-093-2
  436. Partridge, Kenneth. A Distracted Isaac Hayes - Well-Meaning Lecture Detracts From Highlights // The Hartford Courant. — 2005. — 25 февраля.
  437. Rachel Abramowitz and Chris Lee. Control switch: On. Los Angeles Times (8 июня 2005). Дата обращения 4 октября 2018.
  438. Paul De Guzman. NCRPO adapts the way to happiness trains more police on drug abuse resistance education (англ.). National Capital Region Police Office (англ.). Дата обращения 6 октября 2018.
  439. The Way to Happiness Foundation International | The Pluralism Project (англ.)  (неопр.) ?. pluralism.org. Дата обращения 22 ноября 2018.
  440. Международная Церковь саентологии. Ходатайство об освобождении от уплаты налогов (англ.) (04.11.93).
  441. Most translated author, same book (англ.), Guinness World Records. Дата обращения 30 сентября 2018.
  442. 1 2 3 4 5 Justine Digance, Carole M. Cusack. Pastoral Care and September 11: Scientology’s Nontraditional Religious Contribution (англ.) // Scientology. — P. 435–438.
  443. 1 2 3 For Tsunami Survivors, A Touch of Scientology. Washington Post. Дата обращения 6 декабря 2018.
  444. 1 2 3 Waldman, Amy. CHANGED LIVES; Religious Leader Takes His Calling to Ground Zero (англ.), The New York Times (20 сентября 2001). Дата обращения 29 декабря 2018.
  445. 1 2 3 4 A. B. C. News. Scientologists Descend on Bridge Site (англ.). ABC News (10 February 2009). Дата обращения 27 декабря 2018.
  446. 1 2 3 4 5 6 7 Scientology’s global disaster squad (англ.). Public Radio International (англ.). Дата обращения 20 декабря 2018.
  447. 1 2 3 4 Randy Sly. Updated: Scientologists in Haiti: Volunteers or Vultures? - Americas - International - News (англ.). Catholic Online. Дата обращения 10 января 2019.
  448. Scientology Volunteers Help With Hurricane Harvey (англ.). World Religion News (5 September 2017). Дата обращения 12 января 2019.
  449. 1 2 3 4 Mark Douglas. Scientology steps into hurricane relief vacuum to help Clearwater storm victims (англ.). WFLA-TV (англ.) (13 September 2017). Дата обращения 16 января 2019.
  450. Meredith Vieria, Kerry Sanders. Scientology Volunteer Ministers Haiti earthquake disaster relief efforts, NBC Today Show (03.02.2010).
  451. Scientology takes hold in India (англ.). Public Radio International. Дата обращения 29 декабря 2018.
  452. Кукушкина, 2003, с. 95—96.
  453. Письмо Муну от сайентологического начальства // Прозрение. — Сергиев Посад: Изд. Московской Патриархии, 2000. — № 1(4). — С. 77. копия письма 1, копия письма 2
  454. Frenschkowski, 2010: «the sheer extent and complexity of Scientology literature».
  455. Кукушкина, 2003, с. 33.
  456. Frenschkowski, 2010: «Having collected such materials for many years (my own collection fills a whole room by now), I know how difficult it is, not just to get a feeling for this literature if you are not a Scientologist, but also to evaluate how representative single items might be».
  457. Frenschkowski, 1999: «When turning to the sources (that is, the writings of L. Ron Hubbard) I quickly discovered that they were hardly read by critics and sometimes not much more by sympathisers. Of the large output of Hubbard, the same 5 or 10 titles turned up again and again».
  458. Frenschkowski, 2010: «Ten years ago I published a short overview, “L. Ron Hubbard and Scientology: An annotated bibliography of primary and selected secondary literature” (Marburg Journal of Religion vol. 4, no. 1 [July 1999]). This very imperfect little article of just 12 pages – written mainly about what was available to me then in Germany – has nevertheless been quoted a very large number of times, and even today I receive rather regularly e-mails commenting on it».
  459. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 148: «Hubbard's writings on Dianetics and Scientology are now counted as scripture».
  460. Frenschkowski, 1999: «On the other side the larger Churches of Scientology have libraries of their own thatare open to the public (by arrangement). I have used the Library of the Church of Scientology Frankfurt where I had free and uncontrolled access to all material».
  461. Frenschkowski, 2010: «...the extent and character of Scientology literature ... they could have gotten the most recent editions from well-established, very large publishing houses».
  462. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 148: «Every church includes a bookstore and a library collection of Hubbard's works freely available for review and reading, and most also have media stations to watch films and listen to lectures.».
  463. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 199: «...the importance of studying well and according to a precise “Study Technology” that ensures uniform comprehension and application».
  464. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 116-119: «In 2005 … the scriptures of Scientology were restored and systematized for chronological study in a series of releases known as the “Golden Age of Knowledge.” … Within the church, the “Golden Age of Knowledge” was a development that made possible a “full conceptual understanding” of Hubbard’s restored scriptures. ... Note 35: The purpose of the chronological arrangement is to provide the student of Dianetics and Scientology the fullest possible context in which Hubbard wrote or spoke - a "full conceptual understanding" of the sequence, as discussed in chapter 5».
  465. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 187-188.
  466. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 187-188: «The first to be digitally compiled and announced, in 2005, were Hubbard’s “Congress Lectures,” introductory addresses delivered between 1952 and 1965 that outlined major developments from those years».
  467. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 187-188: «The "Basics" - a collection of 16 Hubbard texts that begins with his first works on Dianetics and ends with the 1981 nonreligious moral code The Way to Happiness ... a series of lectures to accompany the reading of these books. In 2007, Hubbard’s “Basics”—sixteen books extending from Dianetics: The Original Thesis (1948) to The Way to Happiness (1981)—were republished along with dozens of lectures delivered near their publication dates».
  468. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 187-188: «By the end of 2010, five hundred more lectures were published from the “Advanced Clinical Courses” (ACCs) that Hubbard delivered to smaller student audiences in the 1950s».
  469. Scientologists: History, Theology, and Praxis, 2018, p. 187-188: «Saint Hill Special Briefing Course, Technical Volumes (“Red Volumes”), Management Series (“Green Volumes”), or Research and Discovery Series (“Purple Volumes”)».
  470. Федеральный список экстремистских материалов, пункты 1170-1176
  471. Федеральный список экстремистских материалов, пункт 632

Литература

Статьи, монографии и энциклопедии

на русском языке
на других языках

Другая литература

на русском языке
на других языках

Ссылки

Церковь саентологии

Критика саентологии

Свободная Зона

Прочие исследования

Экспертизы

Решения судов