Саентология

Саентоло́гия (также «сайентоло́гия»[2], англ. scientology, от лат. scio — «знание» и др.-греч. λόγος — «учение»[3]) — международное движение[4][5][6], часто характеризуемое как новое религиозное движение гностического типа[⇨]. Основано в начале 1950-х годов в США, строится на работах Л. Рона Хаббарда (1911—1986)[⇨]; система верований и практик исходит из представления о том, что человек является духовным существом, живущим не одну жизнь[⇨]. Количество последователей, по разным оценкам, колеблется от сотен тысяч до 10 миллионов[⇨]; среди них есть известные деятели культуры[⇨].

Саентологический крест символизирует восемь стремлений к выживанию (динамик[⇨])[1]
Саентологический символ

Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений, среди специалистов, в судах и СМИ[⇨]. Некоторые религиоведы описывают Церковь саентологии исключительно в положительном свете[⇨], в то время, как другие исследователи (религиоведы, психологи, социологи, криминалисты, медики)[7][8][9][10][11] классифицируют саентологию как деструктивную секту[⇨]. Критики — бывшие члены культа, представители научного сообщества, правозащитники, правоохранительные органы — обвиняют саентологию в шарлатанстве и противоправной деятельности[⇨]. Согласно ряду судебных разбирательств, культ повинен в разрушении семей за счёт практики «разрыва отношений»[⇨]. Также известны случаи суицида[⇨], а некоторые бывшие сотрудницы сообщают, что путём шантажа их побуждали делать аборты[⇨].

В некоторых странах официально признана религией, в других нет[12][⇨]. Ряд экспертов характеризуют саентологию, как псевдонауку[13][14][15][⇨], хотя есть и те, кто считают её находящейся за пределами науки (только философским или религиозным учением)[⇨].

В саентологии два течения — Церковь саентологии и Свободная зона. Наиболее известна Церковь саентологии (ЦС), существующая с 1953 года[16] и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии как исповедующая саентологию[⇨].

Количество последователей, по оценке независимых исследований[17][18] и заявлениям Церкви саентологии, колеблется от десятков тысяч[17] до 10 миллионов[⇨], среди них есть известные деятели культуры[⇨].

В России легально функционируют саентологические религиозные группы согласно федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях», а «Саентологическая церковь Москвы» и «Церковь саентологов Санкт-Петербурга» ликвидированы по решению судов[⇨] (что обжалуется в Европейском суде по правам человека)[19][20]. За рубежом правовой статус Церкви саентологии различен. В ряде стран она официально признана религиозной организацией, в том числе в Австралии (с 1983 г.), в США (с 1993 г.), в Швейцарии, Италии, Швеции, Испании, Португалии, Великобритании, Мексике и других. Вместе с тем, в Бельгии, Венгрии, Германии, Греции, Израиле, Румынии и ряде других саентологические организации не имеют религиозного статуса[12][⇨].

Литература по саентологии очень обширна: она включает в себя 148 томов Хаббарда, а также компиляции его трудов и словари. Свободный доступ к этим материалам есть в крупных саентологических церквях и библиотеках. В России 7 саентологических наименований включены в Федеральный список экстремистских материалов[12][⇨].

В России и других странах происходили и происходят многочисленные судебные процессы, связанные с саентологией[⇨].

История саентологии

Основная статья: История саентологии

Саентология была разработана Лафайетом Роном Хаббардом на основе предыдущего учения — дианетики[21][22]. Хаббард, в прошлом морской офицер, писатель, член «Клуба путешественников-исследователей (англ.)», в 1950 году опубликовал книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (англ. Dianetics: The Modern Science of Mental Health)[4][21][22][23]. В книге излагалась теория Хаббарда о причинах нерационального поведения и психосоматических заболеваний, а также предлагалась терапия (названная одитинг) для того, чтобы от этого избавиться[24][21]. Эта книга стала бестселлером «Нью-Йорк таймс» и оставалась в списке бестселлеров 28 недель[22][23]. Изначально дианетика задумывалась как новая психотерапия, и не предполагалось, что она заложит основание для религии[25][26].

Продолжая применять и развивать свою теорию после публикации этой книги, Хаббард постепенно пришёл к пониманию, что «я», духовная сущность человека, способна отделяться от тела и проживать жизнь за жизнью в разных телах (что сходно с идеей о реинкарнации в восточных религиях); это представление и легло в основу саентологии[4][27]. Он придумал слово «саентология» в 1952 году, а в 1953—1954 годах начал основывать религиозные организации; первая Церковь саентологии была учреждена в Лос-Анджелесе в 1954 году[28][29].

В 1955 году в Вашингтоне открылась Учредительная церковь саентологии, и Хаббард стал её исполнительным директором[21][30][29]. К этому времени Хаббард однозначно занял позицию, что созданное им учение — не светская терапия самопомощи, а религиозное консультирование[30][31]. Хаббард оставался исполнительным директором Церкви саентологии до 1966 года; в 1966-м он сложил с себя эти полномочия и занялся дальнейшей разработкой саентологических принципов[4][32][29].

В начале 1980-х саентология была реорганизована: была создана Международная церковь саентологии (англ.), которая координирует деятельность отдельно взятых саентологических организаций и способствует всемирному расширению движения, и Центр религиозной технологии (англ.), обладающий высшим авторитетом в вопросах саентологической доктрины[4][29]. Также в начале 1980-х годов от Церкви саентологии откололась группа саентологов, которая называет себя «Свободная Зона»; её члены следуют некоторым из текстов Хаббарда, но помимо этого разрабатывают собственные принципы[33].

Хаббард ушёл из жизни 24 января 1986 года[30][29]. Саентологи считают Хаббарда исключительным человеком, у которого нет преемника как у основателя учения[34]. Дэвид Мицкевич, помощник Хаббарда и ключевая фигура в саентологии с середины 1970-х, остался фактическим лидером после смерти Хаббарда; его официальный титул — «председатель правления Центра религиозной технологии (англ.)»[23][29][34].

В России Саентологическая церковь Москвы была зарегистрирована в январе 1994 года[35].

История слова «саентология» и его значения как термина

Слово «саентология» (англ. «scientology») впервые встречается в книге Аллена Апварда (Allen Upward) (1863—1926) «Новое слово» («The New Word»)[36], написанной в 1901 году и опубликованной в 1908 году в Лондоне, за несколько десятков лет до того, как Рон Хаббард основал саентологию как новое религиозное движение. В этой книге слово «scientology» встречается 4 раза как существительное и 1 раз как прилагательное. Некоторые оппоненты саентологии утверждают, что Хаббард позаимствовал слово оттуда, хотя не существует доказательств того, что он был знаком с этим произведением. Философские взгляды, которые Апвард формулирует в «Новом слове», не имеют ничего общего с какими-либо идеями саентологов более позднего времени.

Позднее термин «сциентология» (нем. «Scientologie») употребил в 30-х годах XX века немецкий философ Анастасиус Норденхольц (в книге «Сциентология: наука о внутренней природе и применимости знаний», или «Scientologie: Wissenschaft von der Beschaffenheit und der Tauglichkeit des Wissens»)[37].

Джордж Малко[38] утверждает, что в 1952 году Л. Рон Хаббард позаимствовал этот термин у Норденхольца для названия созданного им учения. Впервые это произведение Норденхольца было переведено на английский язык в 1968 году бывшим саентологом Вудвардом Р. Макфитерсом (Woodward R. McPheeters). Малко использовал перевод Макфитерса, заявляя о возможных сходствах между некоторыми идеями Хаббарда и Норденхольца. Религиовед Рой Уоллис полагает, что этот вопрос спорен: «Макфитерс был долгое время саентологом, покинувшим движение ради еретического ответвления в атмосфере взаимной вражды. Существует по крайней мере вероятность, что это могло повлиять на перевод. Независимый перевод нескольких страниц оригинала, сделанный по моему заказу, подтверждает это. Возможное сходство с формулировками Хаббарда становится намного менее очевидным»[39]. По мнению Массимо Интровинье не существует свидетельств, что Л. Р. Хаббард был знаком с трудом Норденхольца. В своём бюллетене от 13 декабря 1955 года Хаббард писал, что читать по-немецки он не умеет[40].

Слово «саентология» (англ. scientology), как утверждал Хаббард, было им создано путём сращения двух слов: латинского «scio», которое означает знание, и греческого «logos», которое означает слово, иначе говоря, внешнюю форму, которая придаётся внутренней мысли для её выражения и сообщения, а также означает саму эту внутреннюю мысль или рассудок[41][42]. Хаббард впервые использовал это слово в названии своей лекции 3 марта 1952 года[41]. Как было впоследствии обнаружено, это слово употреблялось как минимум дважды ранее (хотя неизвестно, знал ли об этом Хаббард): в английском языке в книге филолога Аллена Апварда (англ. Allen Upward) (1863—1926) «Новое слово» в 1908 году[36] и в немецком языке в форме «Scientologie» философом Норденхольцем (англ.) в 1934 году[43][44].

Течения саентологии

Последователи саентологии образуют несколько течений — самые известные из которых Церковь саентологии и Свободная Зона[источник не указан 434 дня].

Церковь саентологии

Основная статья: Церковь саентологии

Церковь саентологии (ЦС) была создана в 1954 г.[45] и на данный момент является наиболее известным течением саентологии. Она обладает определёнными преимуществами в отношении использования и распространения саентологии.

Церкви саентологии принадлежат авторские права на работы Л. Рона Хаббарда, что позволяет ей налагать ряд ограничений на использование этих работ вне пределов Церкви саентологии. По существующему законодательству РФ срок охраны имущественных авторских прав — 70 лет c момента смерти автора, то есть в случае Л. Рона Хаббарда — до 2056 года.

Кроме того, слово «саентология» и ряд других понятий саентологического учения служат товарными знаками, которые зарегистрированы по определённым классам товаров и услуг. Эти товарные знаки принадлежат Церкви саентологии, что позволяет ей ограничивать использование этих названий вне Церкви саентологии.

Организацией, владеющей товарными знаками, является Центр религиозной технологии (англ.) (ЦРТ), который предоставляет материнской организации саентологов — Международной церкви саентологии (англ. Church of Scientology International — CSI) право использовать эти товарные знаки и право выдавать лицензии на их использование другим церквям саентологии. Другими организациями, которые распространяют применение относящихся к саентологии методов, являются WISE[en] (англ. World Institute of Scientology Enterprises) и ABLE (англ. Association for Better Living and Education)[источник не указан 434 дня].

Членство

В саентологии нет какого-либо ритуала посвящения, прохождение которого могло бы служить признаком членства. Миллионы людей проходили саентологическую практику одитинг, и поэтому Церковь саентологии оценивает количество своих членов как 8—10 миллионов. По утверждениям самой Церкви саентологии, в 2017 году она имела 10 000 общин, миссий и групп в 167 странах[46]. В 2006 году заявлялось о 3200 общин, миссий и групп в 154 странах[45]. По данным 2002 года штат сотрудников составлял 13 тысяч человек[47][48]. В 1998 году заявлялось о 125 странах[47].

Согласно показаниям под присягой Хебера Йенча (бывшего президента Международной церкви Саентологии)[49], следует, что заявление Церкви Саентологии о числе приверженцев являются ложными[49], так как используется ошибочная методология расчёта, где в сущности Церковь саентологии причисляет к своим последователям тех, кто хоть как-то взаимодействовал с культом:[49]

«На самом деле речь идет об общем количестве людей, с тех пор как Л. Рон Хаббард впервые придумал Дианетику в 1950 году, кто когда-либо брал в руки книгу Хаббарда, или заполнили „личностный тест“, прошли курс или иным образом каким-либо образом взаимодействовали с организацией» [49] . Хебер Йенч бывший президент Международной церкви Саентологии

Независимая оценка численности последователей саентологии
 
Трендовый график ARIS (1990—2008), где выявлено снижение популярности саентологии в США до 25 тыс. последователей (2008-й год), где для сравнение приводится растафаринство

По более консервативным, научным оценкам, общее количество членов культа составляют несколько сотен тысяч человек, не более миллиона[29][46]. При этом, согласно анализу ARIS (American Religious Identification Survey), число саентологов в США на 2008 год составляло всего 25 тыс. человек[50] (в то время, как культ заявлял о 5 млн.), при этом c 2001 года их число сократилось более чем на 50 %, тогда тех насчитывалось 55 тыс.[50][51]. Тенденция к сокращению численности приверженцев саентологии (согласно переписи населения), также присутствует и Великобритании[50][51], где на 2014-й год тех было 2418 человек[51],чуть меньше, чем сатанистов[51], но намного меньше, чем количество людей, называющих себя рыцарями-джедаями[51]. Для Сравнения в Великобритании 33 миллиона Христиан, 2,7 миллиона мусульман и почти 14 миллионов человек без религии[51]. Между тем опросы из других стран показывают такие же ничтожные цифры. Перепись 2001 года выявила всего 1525 саентологов в Канаде[50], исследование, проведенное в 2003 году в Австралии, выявило только 741 члена[50]. Согласно Джеффу Хокинсу[50] отвечавшего в Церкви саентологии за PR, когда тому поручили произвести рассылку приглашения на международное мероприятие, то входе сбора электронных адресов активных саентологов, через отделения культа по всему миру, тому с трудом удалось собрать 40 тыс. адресатов, что может указывать на реальное число саентологов по всему миру.[50]

Организации

Каждая Церковь саентологии — независимое юридическое лицо и имеет собственных руководителей, ответственных за её деятельность и благосостояние как организационно, так и духовно[52]. Организации Церкви саентологии имеют строго упорядоченную структуру и управляются на основе статистик[53]. Оперативные бюджеты пересматриваются на основе результатов деятельности[53].

Свободная Зона

Свободная Зона (СЗ) сформировалась в начале 1980-х годов из людей, покинувших Церковь саентологии. СЗ состоит из независимых друг от друга течений и групп с различными воззрениями — от сторонников практики саентологии в том виде, как она существовала при Роне Хаббарде, до сторонников продолжения исследований и совершенствования саентологии.

Для соблюдения авторских прав на работы Хаббарда последователи СЗ используют прижизненные экземпляры этих работ, законно изданные Церковью саентологии, опираются на законодательные возможности свободного использования произведений, а также применяют учебники, написанные последователями Хаббарда.

Для соблюдения законодательства о товарных знаках последователи СЗ не используют их для тех классов товаров и услуг, в которых эти знаки закреплены за Церковью саентологии. Вместе с тем, представители СЗ считают, что религиозная деятельность не относится к сфере действия товарных знаков.

Саентология и знаменитости

Среди наиболее известных последователей саентологии можно выделить Боба Адамса (англ.)[54], Энн Арчер[55][56], Джениффер Аспен[56][57], Линдси Бартильсон (англ.)[58], Карен Блэк[59][60], Кэтрин Белл[58][61][62], Нэнси Картрайт[58][63][64][65], Кейт Кебирано (англ.) (в третьем поколении)[56][64][66], Чика Кориа[56][67], Тома Круза[56][64][68], Марисоль Никольс[56][69], Джона Траволту[70] и его жену Келли Престон[70], Кёрсти Элли[68][71], Айзека Хейза[68][72], Присциллу Пресли[73], Джену Эльфман[74], её мужа Боди Эльфмана (англ.)[75] и свёкра Ричарда Эльфмана[76], актёра Дэнни Мастерсона[77] — обвиняемого в изнасилование 4х женщин[78][79], где его преступления покрывала Церковь Саентологии[79][80][81][82][83][84][85], преследуя и запугивая жертв Мастерсона [⇨]

Знаменитости покинувшие саентологию, причины ухода из культа

  • Пол Хаггис — покинул Церковь саентологии в 2009 году (после 35 лет пребывания в культе) из-за несогласия выступить в поддержку выпущенного саентологами "Положения 8" с требованием о запрете однополых браков в штате Калифорния, впоследствии став критиком саентологии. [86][87].
  • Кэти Холмс[90] — американская актриса кино и телевидения, супруга Тома Круза. После развода с Крузом в 2012 г. Холмс вернулась к католической церкви.
  • Лия Ремини[91] — американская актриса, писательница и активистка. В июле 2013 года Ремини покинула Церковь саентологии (после 33-х лет пребывания в культе), поскольку была не согласна с внутренней политикой направленной на запрет рядовым членам обсуждать руководящую деятельность саентологического лидера Дэвида Мискэвиджа (которого Ремини считала коррупционером), а также с злоупотреблениями членов саент. ордена «Морской организации» (sea org) и принятой в культе практикой «разрыва отношений» [⇨] и выявления «подавляющих личностей»[⇨]. С 2016 по 2019 год, Ремини совместно с каналом «A&E», выпустила цикл документальный расследований из 37 эпизодов под названием «Leah Remini: Scientology and the Aftermath» (Лия Ремини: саентология и последствия"), где первый сезон получил две номинации Эмми.[92]
  • Джейсон Ли[93] — американский актёр, покинул саентологию в 2016. При этом примечательно то, что будучи членом Церкви саентологии (в 2001 году), Ли, по настоянию культа отправил своей супруге (актирисе Кармен Лливелин) письмо о «разрыве отношений» (практика культа) [⇨] , где назвал её т. н. «подавляющей личностью»[⇨]. Лишь по причине того, что за два дня до того, его жена рассказала теще Ли, что прочитала книгу бывшего саентолога и критика культа — Джонна Аттака «Кусочек синего неба»
  • Кармен Лливелин — актриса и фотограф. Была вовлечена в саентологию в 1995 году, своим будущим мужем актером Джейсоном Ли.[94] По словам Лливелин, её сопротивление более активному участию в саентологии было причиной проблем в их отношениях. .[94] По её словам, после того, как в 2001-м году, она рассказала саентологу, менеджеру по талантам Джованни Рибизи (матери Ли), что она прочитала «Кусочек голубого неба» (книгу с критикой саентологии), из-за чего, уже через 2 дня, культ навесил на неё саентологический стигматизирующий ярлык «подавляющая личность»[⇨] и она подверглась практики «разрыва отношений» [⇨] , со стороны, ее друзей из Церкви саентологии и мужа.[94] . После своего ухода Лливелин открыто критиковала Церковь Саентологии. Она выразила отвращение к благообразному образу саентологии.[95] Она заявила, что организация преследовала ее в соответствии с саентологической практикой «честной игры»[96]
  • Ли́за Мари́ Пре́сли — певица и единственная дочь певца Элвиса Пресли. В 2016 году (спустя 31 год), Лиза Пресли официально покинула саентологию (куда, ещё в детстве, её вовлекла мать), хотя еще в 2008 году, она уже испытывала растущее недовольство саентологией.[97]
  • Ларри Андерсон — американский актер и фокусник, был лицом культа в пропагандистских роликах[98]. В 2009 году Андерсон покинул саентологию (после 33-х лет пребывания в культе), потребовав от Церкови саентологии вернуть тому более 100 тыс. USD за услуги, которые он оплатил, но еще не использовал[98]. В 2010 году Андерсон принял участие в документальном фильме Джона Суини (англ.)русск. «Тайны саентологии», выпущенном Телевидением Би-Би-си (англ.)русск.
  • Назанин Бониади — британская и американская актриса. Покинула саентологию в 2007-м году, после того, как стала жертвой сводничества и принудительного труда со стороны культа. В середине 2000-х Бонианди вместе с матерью была убеждённым саентологом[99]. В 2004 году, культ решил воспользоваться её преданностью, и не раскрывая сути, поручил ей участие в неком «специальном проект»[100][101][102]. Где в тайне от неё, сначала церковь Саентологии расстроила отношения Бониади с её давним парнем[100][101][102]. После чего, заставил подписать соглашение о конфиденциальности, в котором говорилось, что она не может отказаться от «специального проекта» без одобрения Церкви[103]. Примерно через месяц, после того, как церковь привезла её в Нью-Йорк, Бониади узнала, что ее «проект» — стать подходящей девушкой для Тома Круза[104]. В своих показаниях, она заявила, что «в начале отношений [он] был очень романтичным, но по мере развития отношений у него начались приступы гнева. Он начал проявлять склонность к насилию». После того, как их отношения закончились в январе 2005 года, Бониади призналась в своем опустошении другу и коллеге по Церкви саентологии. За это ее наказали в соответствии с церковной политикой: «в полночь ей приходилось рыть канавы и мыть плитку на полу … Культ объявил для неё „комендантский час“ … везде ее сопровождали». Она рассказала, что чувствовала себя так, как будто «она стала жертвой белого рабства, потому что она пересекла границы штата под ложными предлогами».[103] Вскоре после этого Бониади покинула Церковь Саентологии. История Бониади была освещена в документальном фильме Алекса Гибни «Наваждение» («Путь к клиру (англ.): саентология и темница веры»). После ухода из культа, Назанин стала активной правозащитницей в Amnesty International USA.[105]

Шэрон Стоун в интервью журналу «Огонёк» заявила, что «Вопреки тому, что о нас пишут, мы отнюдь не саентологи. Я сама буддистка. А саентология довольно близка нам в том смысле, что саентологи не употребляют наркотики и алкоголь. Но они не принимают современную медицину, а я принимаю»[106].

Основные идеи и принципы

В начале 1950-х годов[21] Хаббард пришёл к убеждению, что сознание человека может существовать отдельно от тела[4]. Он обозначил сознание, душу человека словом «тэтан» (от греческой буквы «тэта» (Θ), которую он определил как трансцендентную «жизненную силу», вдыхающую жизнь во все живые существа)[45][107]. В саентологии считается, что тэтан (личностная сущность человека) существовал во многих телах до нынешнего[21]. Это можно сравнить c представлением о реинкарнации, существующим в некоторых религиях[45][4].

Хаббард предполагает, что тэтаны появились миллиарды лет назад вместе с изначальной Причиной (источником всего сущего)[21]. Взаимодействие тэтанов привело к созданию видимой нам Вселенной — материи, энергии, пространства и времени[45][21]. Тэтаны, по представлению Хаббарда, изначально добрые, хорошие, гармоничные и обладают неизмеримо огромными способностями[4][108]. Но со временем тэтан утратил, забыл часть своих способностей и оказался в ловушке физической вселенной (материи, энергии, пространства и времени)[45][4]. Этим и объясняется то, что люди иногда действуют нерационально и злонамеренно, несмотря на то, что каждый тэтан в своей основе разумный, добрый и этичный[45][108].

Вскоре после формирования Церкви саентологии Л. Рон Хаббард сформулировал её «Кредо» (символ веры), которое представляет собой декларацию убеждений саентологов о социальных проблемах, универсальных правах людей и её верованиях[109]. В частности, там содержатся такие положения[45][109][110]:

  • Человек в основе своей хороший.
  • Он стремится выживать.
  • Его выживание зависит от него самого, от его ближних и от достижения им единства со вселенной.
  • Дух может быть спасён, и только дух может спасти или исцелить тело.

Хаббард так определил цели саентологии: «Цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот, — вот цели саентологии»[111][112].

Треугольник АРО

Треугольник АРО — это графическое отображение взаимосвязи между тремя понятиями (карта концептов), причём все три в совокупности образуют ещё одно понятие. Этот треугольник, по словам Хаббарда, объясняет очень многое в жизни[113]. Его три компонента таковы: «Аффинити», то есть степень привязанности, любви или симпатии; эмоциональное состояние[114]. «Реальность», под которой подразумевается реальность консенсуса, то есть согласие относительно того, что считается реальным[114]. И «Общение», которое считают самым важным элементом этого треугольника, то есть обмен идеями[114]. Саентологи верят, что когда улучшается одна из трёх составляющих треугольника, «повышается уровень» двух других составляющих; но при этом «Общение» считается самой важной составляющей, потому что именно оно управляет двумя другими — «Аффинити» и «Реальностью»[53].

В саентологии есть и ещё один треугольник, который называется ЗОК — «Знание», «Ответственность», «Контроль»[115]. Эти три фактора взаимодействуют так же, как в треугольнике АРО. Например, повышение чувства ответственности, по представлениям саентологов, ведёт к желанию лучше знать то, за что несёшь ответственность, и к способности лучше это контролировать[116].

Символ саентологии состоит из буквы S (первая буква англ. Scientology — саентология, от лат. scio, что означает «знание») и треугольников АРО и ЗОК[117]. В целом данный символ означает, что человек, который участвует в деятельности саентологической религии, может постоянно увеличивать своё знание жизни, а также чувство ответственности за неё и контроль над нею[117].

Динамики

В 1950-х годах Хаббард представил саентологический крест как главный символ церкви. Он объяснил, что восемь оконечностей креста символизируют «восемь динамик», или восемь степеней выживания, имеющихся у каждого человека, в том числе стремление к выживанию в качестве духовного существа, а также стремление к выживанию в качестве божественной сущности[118]. Хаббард описывает выживание как удаление от смерти и приближение к бессмертию[119]. Под «динамикой» Хаббард подразумевал стремление, побуждение к выживанию[120].

  • Первая динамика — это стремление к выживанию самого себя.
  • Вторая динамика — это стремление к выживанию посредством секса или детей. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Одна часть второй динамики — это собственно половой акт, другая часть — это семья, в том числе воспитание детей.
  • Третья динамика — это стремление к выживанию посредством группы индивидуумов или к выживанию в качестве группы. Любую группу можно рассмотреть как часть третьей динамики. Школа, общественное объединение, спортивная команда, город, нация — всё это примеры групп.
  • Четвёртая динамика — это стремление к выживанию посредством всего человечества и к выживанию как части всего человечества.
  • Пятая динамика — это стремление к выживанию посредством форм жизни, таких как животные, птицы, насекомые, рыбы и растения, а также к выживанию в качестве этих форм жизни.
  • Шестая динамика — это стремление к выживанию в качестве физической вселенной, которая состоит из материи, энергии, пространства и времени.
  • Седьмая динамика — это стремление к выживанию посредством духовных существ или к выживанию в качестве духа. Всё духовное, обладающее или не обладающее индивидуальным бытием, относится к седьмой динамике. К ней же относятся идеи и представления, такие как понятие о прекрасном, и желание выживать с помощью таких идей.
  • Восьмая динамика — это стремление к выживанию посредством Верховного Существа или посредством бесконечности[4].

Оптимальным решением любой проблемы в саентологии считается то, которое приносит наибольшее благо наибольшему числу динамик[121].

Представление о Боге

В саентологии «гораздо больший акцент делается на божественной природе человека и работе человеческого разума, чем на природе Бога»[122]. Хаббард не давал чёткого определения Бога в саентологии. Говоря о вере в Бога, саентологи упоминают «восьмую динамику»[⇨], которая является «динамикой Бога»[123].

Саентологи признают существование божества, но не дают ему определения и не описывают его природу. Как объяснил Хаббард в книге «Наука выживания», «Все культуры в истории мира, за исключением полностью развращённых и угасающих, признавали существование Верховного Существа. Было сделано эмпирическое наблюдение, что люди без сильной и устойчивой веры в Верховное Существо менее способны, менее этичны и представляют меньшую ценность для себя и для общества»[124][125].

Вместо того, чтобы определять, что есть Бог, саентологи утверждают, что достижение высших состояний просветления позволяет приходить к собственным выводам о Высшем Существе[125]. В саентологии считается, что тэтан (дух) по мере подъёма осознания, сопричастности и ответственности расширяется через семь динамик[⇨] по спирали, совершенствуясь нравственно и этически, и только по прохождении семи динамик достигает восьмой, где ему открывается Всевышний[126]. Такое движение к Всевышнему можно сравнить с восьмеричным путём в буддизме[127].

Сатанизм, как декларируемая Хаббардом цель на уровне "ОТ8"

Согласно Марджери Уэйкфилд[128], которая 12 года состояла в культе: Когда новых людей вводят в саентологию, им часто говорят, что между саентологией и какой-либо религией, включая христианство, нет внутреннего конфликта. Но саентологи вначале обычно не являются правдивыми. Успокаивая опасения нового человека, они понимают, что к тому времени, когда этот человек станет полностью внушаемым, эти опасения больше не будут иметь значения.[128]

На самом деле саентология и христианство несовместимы. Как система верований, основанная на сатанинских принципах, саентология диаметрально противоположна христианству. Истина в том, что нельзя быть одновременно христианином и саентологом.[128]

Для тех из вас, на чьи христианские пальцы я, возможно, наступил, позвольте мне воспользоваться возможностью, чтобы избавить вас от некоторых прекрасных мифов. Например, исторический Иисус не был той святой фигурой, которой (он) был изображен. В дополнение к тому, что он был любителем мальчиков и мужчин, он был подвержен неконтролируемым всплескам гнева и ненависти … Достаточно взглянуть на историю, вдохновленную его учением, чтобы увидеть, к чему все это неизбежно ведет. Это исторический факт, и все же человек все еще цепляется за идеал, настолько глубоким и коварным является его биологическое внедрение …[128][129][130]Без сомнения, вы знакомы с разделом Библии Откровения, где предсказываются различные события. Также упоминается краткий период времени, в течение которого заклятый враг Христа, именуемый антихристом, будет править и его мнения будут иметь влияние … этот антихрист представляет силы Люцифера (буквально, " светоносец «или» несущий свет "), Люцифер — мифическое воплощение сил просвещения … Моя миссия, можно сказать, исполнить библейское обещание, представленное этим коротким периодом антихриста. — Л. Рон Хаббард, Брифинг для студентов, ОТ VIII Серия I[128][129][130]

Также, Джорж М.Витте, бывший саентолог который 25 лет состоял в культе, где достиг уровня "ОТ 8"[130], написал целую книгу о сатанизме, как декларируемой Р.Хаббардом цели: "LUCIFER'S BRIDGE: SCIENTOLOGY'S LOST PARADISE", "МОСТ ЛЮЦИФЕРА: УТЕРЯННЫЙ РАЙ САЕНТОЛОГИИ"[130], получившую положительную рецензию профессора религиоведения Хью Урбана.[131]

О содержание уровня ОТ8, впервые стало известно общественности, после того, как документы саентологический уровней с "ОТ I" по "ОТ VIII", были приобщены в качестве вещественных доказательств к аффедевиту Стивена Фишмана (от 9 апреля 1993 года) в рамках уголовного дела "Международной церкви Саентологии против Фишмана и Гирца"[132][133]. Где первоначально, Церковь саентологии, пыталась воспрепятствовать обнародованию содержания доктрин Хаббард, через апелляцию к авторским правам[134]. Но позже, Церковь попытался оспорить достоверность доктрины уровня "ОТ 8", но так и не сумев доказать правомочность своих претензий, отказалась от иска в 1994 году.[135]

Также примечательно и то, что Церковь саентологии, пыталась не допустить публикации материалов из аффидевита Фишмена (в числе которых, значилась доктрина "ОТ8"), на сайте голландской писательницы Катрин Спанек (уже не подвергая сомнению достоверность материалов), апеллируя в суде к авторским правам и раскрытию коммерческой тайны, но потерпела неудачу входе судебного процесса и последующих апелляций[136][137]. От того, у церкви больше нет возможности обжаловать решение суда, из-за того, что дело было закрыто[136][137]. Благодаря чему, с материалами из аффидевита Фишмена со всеми уровнями "ОТ"[138], и в числе прочего с содержанием доктрины "ОТ8" теперь можно ознакомится на сайте К.Спанек.[139] Особенно полезным, свободный доступ к уровням с "ОТ 1" по "ОТ 8", представляется в контексте защиты прав потребителей, поскольку согласно историку религий Хью Урбану, ознакомление с данными доктринами в рамках Церкви саентологии (по самым скромным оценкам) обойдётся адептам Хаббарда в 350-400 тыс. USD[140].

Религиовед Хью Урбан, описал содержание "ОТ 8" в своём исследование "«Третья стена огня»: саентология и изучение религиозной тайны"[140]. Где, в частности, отмечает, что бывшие саентологи обращают особое внимание на содержание уровня "ОТ8", и то обстоятельство, что ранее, Хаббард был учеником Алистера Кроули (называвшего себя "Великим Зверем 666"[141], крайне негативно относившегося к Христианству)[140]. При этом Урбан писал о том, что его удивляет то, что согласно опросу бывших адептов культа, достигших уровня "ОТ 8" (проведенного бывшим саентологом Джоржем М.Витте[140]), лишь 50% из них подтверждают, что входе индоктринации, тем предоставили документ Хаббарда, где содержался сюжет с Люцифером, в вто время, как другая половина, сообщила о том, что их индоктринация имела иной сюжет [140]

Что объясняется тем (учитывая, что Церковь саентологии, не смогла оспорить достоверность "ОТ 8" в суде[135]), что в дополненной доктрине "ОТ8" (датируемой 1980-м), Хаббарда прямо завещает, что данные материалы, должны стать доступными адептам его культа, только после смерти автора (что, произошло в 1986 году)[139][130]:

"К тому времени, когда вы прочтете это, я больше не буду занимать тело и личность, что вы знали как Рон. Эта идентичность продолжает жить в сердцах и умах многих, а также в технических и административных центрах по всей планете, и будет вдохновлять на долгие годы саентологов и ценителей истины повсюду."[139][130]

При этом, в доктрине ОТ8, Хаббард прямо предписывает своим последователям предпринять действия, что бы воспрепятствовать второму пришествию Иисуса Христа, выступив на стороне Люцифера[139]:

"Также упоминается короткий период времени в который заклятый враг Христа, называемый антихристом, будет править и его мнение будет иметь влияние... Этот антихрист представляет силы Люцифера (буквально «несущий свет» или «несущий свет»), Люцифер - мифическое изображение сил просвещения, галактических Конфедерация. Можно сказать, что моя миссия - выполнить библейское обещание представлен этим коротким антихристовым периодом. В этот период происходит мимолетная возможность полностью сорвать весь сценарий, что сделает невозможным массовую высадку маркабианцев (Второе пришествие) на место. Второе пришествие призвано, среди прочего, вызвать быструю череду разрушительных событий.[139][130]

...

Я снова говорю: делайте это тщательно и полностью, потому что это ваш билет к звездам. И не только!"[139][130]

В связи с чем, примечателен период жизни Хаббарда, где тот состоял в культе, ритуальной магии под руководством оккультиста, мага и сатаниста Алистера Кроули, который описан а ряде источников[142][143] Где, профессор религиоведения Университета штата Огайо Хью Урбан утверждают, что участие в деятельности ордена наложило свой отпечаток на дальнейшую деятельность Хаббарда, и прослеживает мотивы учения Кроули в работах Хаббарда[144][145]

Космология

Космология саентологии и её представление об устройстве и сотворении мира, о бытии, вселенных, жизни и смерти изложены, прежде всего, в статье Хаббарда «Факторы» 1953 года[146][147]. «Факторы» описаны автором как «итог размышлений и исследований человеческого духа и материальной вселенной» и содержат, в числе прочих, следующие положения[148][149]:

  • 1. До начала была Причина, и вся цель Причины состояла в создании следствия.
  • 2. От начала и вовеки веков есть решение, и это решение — БЫТЬ.
  • 3. Первое действие бытия — это принять точку зрения.
  • 4. Второе действие бытия — из точки зрения простереть точки, которые можно видеть, то есть точки протяжённости.
  • 5. Так и сотворено пространство, ибо определение пространства таково: точка зрения, смотрящая на протяжённость. И предназначение точки протяжённости в том, чтобы было пространство и была точка для видения. […]
  • 8. И так появляется СВЕТ.
  • 9. И так появляется энергия.
  • 10. И так появляется жизнь. […]
  • 14. Многие точки протяжённости объединяются в более крупные массы — газы, жидкости или твёрдые тела. Так появляется материя. […]
  • 16. Точка зрения может объединять точки протяжённости в формы, а формы могут быть простыми или сложными и могут находиться на разных расстояниях от точки зрения. […]
  • 19. И точка зрения никогда не может погибнуть; однако форма может погибнуть.
  • 20. И многие точки зрения, взаимодействуя, начинают зависеть от форм друг друга и не желают точно разобраться, где чьи точки протяжённости, и так возникает зависимость от точек протяжённости и от других точек зрения. […]
  • 22. И есть вселенные.
  • 23. И вселенных этих числом три: вселенная, созданная одной точкой зрения; вселенная, созданная каждой другой точкой зрения; вселенная, созданная общим действием точек зрения, и эта последняя и есть физическая вселенная — та, которую согласились сохранять.
  • 24. И точек зрения не видно никогда. И точки зрения всё больше и больше считают, что точки протяжённости ценны. И точки зрения стараются стать якорными точками и забывают, что они могут создать другие точки, и пространство, и формы. Так возникает нехватка. А точки протяжённости могут погибнуть, и поэтому точки зрения допускают, что и они тоже могут погибнуть.
  • 25. Так возникает смерть. […]
  • 28. […] Уверенность во всех трёх вселенных должна быть обретена вновь, ибо уверенность, a не данные, есть знание. […]
  • 30. И о том, что выше всего изложенного здесь, можно лишь строить догадки. А то, что ниже этого, называется «играть в игру». Но то, что написано здесь, человек может испытать и познать. И некоторые, быть может, захотят учить этому, и некоторые, быть может, захотят использовать это, чтобы помочь тем, кто в беде, и некоторые, быть может, пожелают применить это, чтобы сделать людей и организации более способными, и тем самым смогут подарить Земле культуру, которой она могла бы гордиться.

В «Факторах» рассказывается, по сути, о том, как тэтаны оказались в ловушке физической вселенной[150]. Этот текст использует библейскую лексику[151] и обладает некоторым сходством с Книгой Бытия[152], но отличается тем, что представляет не линейный, а скорее цикличный взгляд на пространство и время, не традиционный теистический, а скорее гностический[153].

Немецкий религиовед Марко Френчковский видит наследие монотеизма в том, что Причина упомянута в единственном числе, а также описывает первые два положения «Факторов» как волюнтаристическое толкование Бога — не личностного Бога, как в христианстве, а скорее аристотелевского «первого движущего», самого по себе абсолютно неподвижного[154]. Он отмечает гностическую метафизическую природу «Факторов», а также их значимость как одной из поворотных точек на пути становления саентологии как религии[155].

Эсхатология

Эсхатология саентологии связана с её представлением о том, что духовная сущность человека (тэтан) возвращается после смерти, чтобы прожить новую жизнь[156][157].

В саентологии смерть не рассматривается и не пропагандируется как способ освободиться от оков тела[158]; центральное место в вероучении занимает не смерть и не спасение после смерти, а путь к охвату всех восьми динамик и освобождению от тирании материи, он же — путь к лучшей жизни в текущем теле[159][160]. Однако не рекомендуется и слишком сильно бояться смерти[161]. Смерть — временное неприятное состояние, в котором нет ничего, к чему стоило бы стремиться[162].

Объяснение смерти в саентологии опирается на объяснение «частей человека»[163][164]:

«Человек — дух, который, приблизительно говоря, закутан в разум, а тот, в свою очередь, находится в теле, — это и есть человек, Homo Sapiens».

Хаббард утверждает, что применительно к частям человека смерть выглядит так: тело умирает; разум умирает частично; духовная сущность (тэтан) забывает, теряет память (нечто вроде амнезии) и отделяется от тела[163][165][166][167]. Далее тэтан может взять новое тело. Если тэтан отождествляет себя с телом, то он ошибочно полагает, что в момент смерти умирает он сам[167][168]. При этом «забытые» тэтаном воспоминания (в том числе память о боли, которая сопровождалась смерть) по-прежнему остаются с ним в новом теле. В ходе одитинга их можно вспомнить, и тогда они перестанут оказывать негативное воздействие на текущую жизнь[169][165][170].

Религиовед Мэри Фаррелл Беднаровски утверждает, что в саентологии нет представления о рае или аде[171]. Однако религиовед Марко Френчковский приводит цитату Хаббарда, которую он называет попыткой перевести представление о Царствии небесном на язык саентологии:

«Христос … говорил, что приблизилось Царствие небесное, а его переводчики не добавили примечания, что „приблизилось“, вероятно, означает „в трёх футах позади вашей головы“».

Как поясняет Френчковский, восхождение на небеса уподобляется экстериоризации — пребыванию тэтана вне своего тела, что является одним из основных положений саентологии; он добавляет, что ниже Хаббард указал не пытаться убедить христианских священников в этой интерпретации, а относиться к ним уважительно и не вторгаться на их территорию[172].

Эсхатология саентологии сформировалась в условиях Холодной войны, поэтому Хаббард утверждал, что мир находится на грани саморазрушения[173]. Например, в лекции 1952 года, прочитанной вскоре после появления саентологии, Хаббард заметил[174]:

«В сегодняшнем мире какая у нас драма, какой конфликт? Атомная бомба — продукт высокого уровня в плане материи, энергии, пространства и времени — в конфликте с гуманитарными науками. Поэтому любой глубоко мыслящий человек крайне обеспокоен тем, что здесь и сейчас не существует способа быстро очеловечить человека».

Исходя из этого и подобных утверждений, в саентологии считается, что «апокалипсис», если он произойдёт, будет результатом неспособности человечества преодолеть саморазрушительные наклонности, чему способствует «реактивный ум», который подавляет рациональное мышление. В век атомной кнопки эти силы могут вызвать ядерный холокост, если их не остановить; в связи с этим представлением, как отмечает религиовед Дональд Вестбрук, почти все саентологи, которых он опрашивал, указывали на эсхатологическую срочность как личного духовного прогресса, так и необходимости «сделать как можно больше хорошего на этой планете как можно быстрее»[175][176][177].

Сотериология — «Мост к полной свободе»

Сотериологическая система саентологии называется «Мост к полной свободе»[178][179][180]. «Мост» служит метафорой для обозначения пути духовного совершенствования, по которому шаг за шагом уходят от страданий, тягот, неосознания к другой стороне — сознанию подлинного «Я», свободе духа от физической вселенной[181][182][183][184]. Движение по «Мосту» — исключительно важное для саентологии сотериологическое действие; во многих отношениях это её суть[185][186].

«Мост» представлен в виде настенной карты, имеющейся в каждой Церкви саентологии[187]. По центру «Моста» вертикально перечислены 52 «уровня осознания»; как писал Хаббард, «находясь на каком-то уровне осознания, человек осознаёт только то, что относится к этому уровню и ниже», а при движении вверх по «Мосту» человек начинает осознавать уровни выше[188][189]. Справа от центра приводятся шаги одитинга, слева — обучения[190][191].

Движение по «Мосту» — это серия сотериологических шагов, где каждый шаг состоит из определённого типа одитинга (основной религиозной деятельности) или обучения (по сути, религиозного обучения принципам и практикам саентологии)[192][193][194][195][196]. При этом у каждого человека свой уникальный сотериологический путь, и все сессии одитинга, которые он проходит, являются эксклюзивными[197][198][199]. Обучение в саентологии включает в себя изучение законов жизни, описанных Хаббардом, и дополняет одитинг[200][201].

В нижней части «Моста» расположены многочисленные вводные шаги: как правило, короткие семинары по дианетике, общению, мотивации и другим темам; они служат введением в сотериологическую систему саентологии[202][203].

Считается, что подъём по «Мосту», рассматриваемый как пошаговый процесс, приводит к более глубокому осознанию и пониманию, что ведёт к улучшению деятельности по всем восьми динамикам; иначе говоря, улучшается способность выживать как индивидуум, семья, группа и вид, а также выживание других форм жизни и физической вселенной — в направлении бесконечного выживания[204][205]. Основное предназначение саентологических организаций — продвижение саентологов по «Мосту»[206].

На «Мосту» есть два главных достижения: «клир» и «оперирующий тэтан»[207][208].

Клир

«Клир» (от англ. clear — чистый) — так в саентологии называется состояние или статус человека, который освобождён от пагубных последствий череды жизней[209]. Саентология определяет клира как «человека, который больше не имеет собственного реактивного ума и поэтому не страдает ни от каких негативных последствий, которые реактивный ум может вызвать»[210][211]. Избавившись от реактивного ума, можно достичь нового уровня духовного осознания[210][212][213]. В 2018 году Церковь саентологии насчитывала почти 70 тысяч клиров[214].

Тех, кто движется к состоянию клир, но ещё не достиг его, называют «преклир»[215][209]. В саентологии от преклира ожидается поведение, которое является образцом добросовестности и этичности[216][217]. Саентологам запрещено вредить психическому и физическому благополучию других людей, а также собственному духовному, моральному и физическому благополучию, — например, запрещено употребление наркотиков[218].

Изначально клир был конечной целью дианетики, но методы движения к этой цели менялись по мере развития саентологии[219][220]. На современном «Мосту» состоянию клир предшествуют несколько подготовительных шагов[221]. В свою очередь, состояние клир находится примерно на полпути к состоянию «Оперирующий тэтан»[222].

Оперирующий тэтан (ОТ)

После того как человек стал клиром, считается, что он готов возрождать свои изначальные созидательные способности как тэтан[223]. Этот второй, самый высокий уровень духовного развития в саентологии называется уровень «Оперирующего тэтана» (сокращённо ОТ)[224]. Саентологи верят, что состояние «Оперирующего тэтана» — это восстановленное исходное, естественное состояние духовного существа[225]. В таком состоянии можно мыслить и действовать рационально и быть «причиной» событий и отношений в своей повседневной жизни[226][227][228].

«Оперирующий тэтан» описывается как «духовное существо, являющееся причиной над жизнью, мыслью, материей, энергией, пространством и временем»[229][230][231]. Также его описывают как «индивидуума, который может действовать совершенно независимо от своего тела, имея или не имея тело»[232][233].

Есть 15 ступеней «Оперирующего тэтана», из них на 2017 год доступны первые 8[234][235]. Уровни ОТ — это воплощение саентологической идеи спасения как бесконечного выживания, или просто бесконечности, и полного раскрытия потенциала личности[236][237][204][238].

История «Моста»

Мост как символ движения от плохого состояния к хорошему впервые был упомянут в книге «Дианетика: современная наука душевного здоровья» в 1950 году[239]. В конце 1952 года зародился иерархический и более ответственный сотериологический подход[240][241]. В 1965 году Хаббард впервые представил «Мост» в виде карты или таблицы, полное название которой — «Таблица уровней и сертификатов классов, ступеней и осознания» (Classification, Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates)[242][243]. Основная теория «Моста» осталась неизменной с 1960-х годов[244].

Аналоги «Моста» в других религиях

Религиовед Дональд Вестбрук уподобляет идею ступеней Моста гностической, эзотерической и буддистской сотериологии[245]. Он же уподобляет Хаббарда одному из бодхисаттв, который зовёт других пройти по духовному пути следом за ним[227].

Религиовед Джеймс Льюис уподобляет древнему гностицизму саентологические представления о людях как о духах, попавших в ловушку физической вселенной. Конечная сотериологическая цель — состояние полной свободы, в котором дух становится причиной над физической вселенной. В отличие от гностицизма, достижение такого состояния полной свободы в саентологии не требует дистанцироваться от повседневной жизни, а наоборот, чем более духовно свободен человек, тем более успешен он будет в жизни[246].

Религиовед Хью Урбан (англ.) сравнивал буддийскую цель — достичь просветления — с целью достичь состояния клир, предложенной дианетикой и саентологией; разница в том, что в буддизме эта цель была доступна немногим самым усердным монахам, а согласно Хаббарду доступна для всех[247].

Этика

Саентологическая этика направлена на поиск «оптимального решения» любой проблемы, основанного на принципе «наибольшее благо для наибольшего числа динамик»[248][249]. Благом считается то, что способствует выживанию по максимальному числу динамик, а злом — то, что противодействует выживанию; в целом этические стандарты саентологии подобны стандартам основных мировых религий, таким как десять заповедей[250][251][252].

Этика в саентологии нужна для того, чтобы сделать возможным духовный прогресс по «Мосту к полной свободе»: считается, что неэтичный, аморальный человек не сможет по нему подняться[253][216]. В саентологии утверждается, что «принципы этики в первую очередь направлены на то, чтобы сделать одитинг и обучение честными и безупречными»[254].

«Чистое тело, ясный ум»

В своей книге «Чистое тело, ясный ум» Хаббард заявил, что в течение жизни в организме человека накапливаются вредные химические вещества, которые могут не позволить получать дальнейший духовный прогресс. В их число он включал наркотики, медикаменты, пестициды, красители, консерванты и другие химические вещества. Хаббард предложил свою процедуру детоксикации организма, названную им программой «Очищения». Она проводится интенсивно около трёх-четырёх недель и включает в себя бег, приём биологически активных добавок и длительное нахождение в сауне. Особенностью данной программы является приём ниацина, который, по мнению Хаббарда, способен выводить из клеток и тканей тела отложения токсинов и наркотиков, а также устранять последствия прошлых солнечных ожогов и радиационного облучения. Последователи саентологии проникнуты убеждением, что программа «Очищения» является самой эффективной программой детоксикации организма[255]. Программа является одной из вводных услуг в саентологии[255]. Кроме того, под названием «детоксикация» программа применяется саентологическими организациями Нарконон[256] и Криминон[257] для реабилитации людей с наркотическим или преступным прошлым[источник не указан 434 дня].

Классификация саентологии

Научные исследования Церкви саентологии начались в 1970-х годах[258][259] и значительно расширились ко второму десятилетию XXI века[260][261][262]. При этом, ещё начиная с 50-х годов, учение Р.Хаббарда подверглось всесторонней проверке.[11][263][264][265] , исследованиям со стороны представителей медицины[11] , психиатрии[11] , социальной-психологии[11][263][264][265][266], социологии[267], государственных органов сертификации (FDA)[11] , на предмет научной обоснованности[267], безопасности, эффективности[11]

В меру чего, идеи Хаббарда были восприняты научным сообществом, как разновидность шарлатанства[11][263][264][265] и мошенничества[263][264][265], что вылилось и в соответствующий способ классификации[267][11] [⇨]. В частности, антинаучность идей Хаббарда,и шарлатанская природа таковых, была подтверждена входе экспериментальных[263][264][265] исследований.[⇨]

При этом важно обратить внимание на то, что большинство отраслей знаний выражает своё отношение к саентологии, использует в качестве критерия истины научную методологию (медицина, социология, социальная психология, психиатрия), где в качестве исключения, можно выделить разве что религиоведение[268]. От того, чтобы репрезентативно отразить отношение представителей научного сообщества к саентологии, стоит начать с того, как соотносится учение Р.Хаббарда с научным методом, после чего, будет приведена позиция специалистов из различных сфер знаний.  

Отношение к "саентологии" со стороны академического сообщества и науки

Саентология классифицируется некоторым религиоведами в качестве религии, а другими[267] в качестве деструктивного культа [⇨]. Научные исследования[263][264][265] , крайне критично интерпретируют саентологические идеи, рассмтаривая те, как противоположность научного знания, от того ни стоит путать отношение науки, с вымышленным Хаббардом нарративом повествования, о "научности".[269][270] Вопреки тому, что название "саентология" на английском языке созвучно слову «наука»: scientology и science[271][272]. Саентологию (вопреки изначальным притязаниям), не причислял к науке даже сам Р.Хаббард[273][274][275], после того, как подвергся остракизму, как лжеученый и шарлатан, со стороны научного сообщества [⇨], из-за чего, тот стал позиционировать своё учение, перед своими адептами, как "религию"[276][277]. Тем более, наукой саентологию ни признают учёные, считаю ту портивоположносьтю той[278][267]

Представители научного скептицизма отмечают, что положения саентологии так же недоказуемы наукой, как и положения других религий;"[279].[280]

В частности, американский философ Роберт Кэрролл в «Словаре скептика» утверждает, что «дианетика — это классический пример псевдонауки»[281], а также отмечает следующее:[281]

То, что Хаббард усиленно рекламирует как науку о разуме, не содержит в себе одного ключевого элемента, который ожидают видеть в науке, — эмпирическое подтверждение предположений. Кажется, что ключевые положения так называемой науки Хаббарда невозможно проверить, хотя он постоянно заявляет, что утверждает только научные факты и данные, полученные во время множественных экспериментов. Более того непонятно, как такие «данные» должны выглядеть. Большинство его данных представлены в виде устных историй и предположений такие, как история о пациентке, которая верит, что была изнасилована отцом в возрасте девяти лет. «Большое число психически нездоровых пациентов заявляют это» — говорит Хаббард, добавляя, что пациентка бала «изнасилована» когда ей было «девять дней после зачатия… Воздействие и потрясение от полового акта очень некомфортны для ребёнка и могут дать ребёнку энграмму, которая будет содержать половой акт и всё, что было сказано» (Hubbard, 144). Такие предположения допустимы в художественной литературе, но не в науке. Таким образом, мы можем сказать, что саентология — это религия, построенная на вымысле. Но какая религия не построена на нём?

А также Роберт Кэрролл пишет, что представления Хаббарда о разуме, душе, жизни можно считать «метафизическими» или «философскими», но не научными[100]. Основатель Общества скептиков историк и популяризатор науки Майкл Шермер высказался в том же ключе, сказав, что саентологическая мифология о сотворении мира «с научной точки зрения не более несостоятельна, чем мифы о происхождении в других религиях. Если нет поддающихся проверке средств для определения того, какая космогония сотворения верна, то, возможно, они все поразительные научные вымыслы»[279].

Саентология берёт начало из дианетики — принципов и методов, которое Хаббард изложил в книге «Дианетика: современная наука душевного здоровья» в 1950 году. Как видно из названия книги, а также из других публикаций Хаббарда того периода, он называл дианетику наукой[282]. При этом научное сообщество не приняло её в качестве науки[283][25][284][285][266]. В частности, вскоре после выхода книги философ и психолог Эрих Фромм выпустил критическую статью под названием «„Дианетика“: искателям сфабрикованного счастья», где отметил:

Несмотря на все фантастические претензии автора, трудно найти что-нибудь оригинальное в его теориях, кроме новых слов для смеси плохо понятого и переваренного фрейдизма и экспериментов по регрессии эпохи гипнотизма. Иные поистине «оригинальные» слова не могут не вызвать изумления. Так, мы слышим от пациента слова, которые доктор ([якобы] говорил беременной им матери, либо слова отца, сказанные матери сразу после зачатия. Читая эти истории болезни, задаешься вопросом: не желал ли автор написать веселую пародию на иные психиатрические теории и на доверчивую публику?


Книгу Хаббарда трудно всерьез рассматривать в качестве вклада в науку о Человеке. Зато ее нужно со всей серьезностью считать симптомом опасной тенденции. Будь она просто предельно упрощенной популяризацией ранних теорий Фрейда, то она была бы чем-то безобидным. Но «Дианетика» есть выражение духа, который диаметрально против положен учению Фрейда. Целью Фрейда было помочь пациенту в понимании сложности своей психики, а терапия основывалась на том, что путем понимания себя самого мы освобождаемся от цепей рабства у иррациональных сил, ведущих нас к несчастью и к умственным расстройствам. Такое видение является составной частью великих традиций Востока и Запада — от Будды и Сократа вплоть до Спинозы и Фрейда.

Но хуже всего то, как написана «Дианетика». Смесь известного числа упрощенных истин, полуправд и явного абсурда, пропагандистская техника ошеломления читателя своим величием, непогрешимостью и новизной системы автора, обещания неслыханных результатов, достигаемых простым следованием за «Дианетикой», — вот техника, которая ведет к самым злосчастным результатам в областях патентованной медицины и политики. Применительно к психологии и психиатрии она не будет менее вредоносной.[266].

В период 1950—1954 гг. взгляды Хаббарда претерпели радикальное изменение, став противоречить его изначальным притязаниям: от дианетики как «науки» до саентологии как религии[25][286][26][287]. В 1950-м году Хаббард придерживался материалистических позиций: он отзывался о так называемых «прошлых смертях», что это либо галлюцинации, либо признак «чего-то вроде переселения душ», добавляя «Боже упаси. Надеюсь, мы имеем дело не с этим [не с переселением душ]»[288]. А в 1953-м, после ряда промежуточных этапов, он утверждал: «То, чем человек является, его личность, может отделяться от тела и разума по своей воле, что не влечёт за собой смерть тела или умопомешательство»[289]. Он в конце концов пришёл к тому, что созданное тем движение — «это религия, а не наука о разуме» (как он писал одному из своих соратников в начале 1953 года)[290][291].

В 1954 году в серии лекций о новой тогда саентологии Хаббард заявил, что саентология не является наукой в академическом смысле[273]:

«Саентологию сегодня никак нельзя характеризовать как науку в том смысле, в котором науку понимает западный мир. Саентология продолжает традицию мудрости, относящейся к душе и к разгадке тайн жизни».

Согласно научному исследованию социолога, религиоведа, историка религий Стивена Кента и Терры Манка[11] , где те, подробно изучили ранние попытки Хаббарда, получить научное признание. Причиной для окончательного ухода Хаббарда в сферу псевдонауки, и выстраивания своего учения на фантастической, религиозной фабуле, послужило то, что он, с начала 1950-х годов, очень надеялся, что его шарлатанское учение, будет высоко оценено в академичном сообществе.[11] Чего к разочарованию Хаббарда не произошло[11] , напротив, попытки взыскать известность, через «дианетику», привели к тому, что в научной среде стали воспринимать, до этого никому не известного Хаббарда, как заурядного шарлатана [⇨]

В меру чего, хаббард пытался убедить своих последователей, что, якобы есть разница между «знанием» и «мудростью», при этом позиционируя дианетику, как «терапию разума», и, в частности, сказал[292]:

«Саентология не принадлежит к миру психологии, не является продвинутой психологией и не может быть определена в рамках психологии».

В периодическом издании для своих последователей в начале 1954 года Хаббард написал, что уже некоторое время назад был вынужден выйти за грань «известного науке», и теперь[274]:

«Мы достигли точки, где встречаются наука и религия, и нам надо перестать притворяться, что у нас исключительно материальные устремления. Мы не можем действовать в царстве человеческой души, игнорируя этот факт. … Ведь мы можем знать, наряду со всем остальным нашим знанием, что освобождённая человеческая душа — это единственная целительная сила, которая у нас есть. Но какие бы чудеса с телами мы сегодня ни творили, наши цели выходят за рамки физического здоровья и состоят в совершенствовании человека».

В последующие годы Хаббард продолжал позиционировать своё учение, как религию, а не науку[293][45][25][31]. В этом качестве, его и воспринимают современные саентологи[294][295][296]. Социолог религии Режис Дерикбур (англ.) приводит результаты социологического исследования среди саентологов применительно к роли науки в их учении. Он пишет, что для обоснования учения Хаббарда саентологи используют доводы, во-первых, о том, что оно отвечает нуждам человека в современном обществе, во-вторых, что его методы "эффективны" (научные исследования не подтверждают данного верования [⇨]). В результате исследования он установил, что последователи саентологии не опираются на авторитет науки для обоснования своей доктрины или технологии, а считают саентологию разновидностью "духовного учения"[276].

Ряд учёных критикуют саентологию за ненаучность или классифицируют её как псевдонауку; в частности, историк науки Ари Бен-Менахем (англ.) упоминает саентологию в многостраничном перечне «псевдонаук и суеверий»[297], и так же её категоризируют некоторые российские учёные[298].

Российский социолог и психолог Е. Н. Волков, канд. философ. наук, доцент кафедры входе проведенной тем экспертизы, обобщил широкий перечень исследований из социальной-психологии и выделяет в числе основных критических выводов о саентологии её «ненаучность и антинаучность» и «модернизированный под наукоподобность оккультизм»[7][267]

Основные выводы и логические схемы всех экспертиз и аналитических материалов, критически оценивающих сайентологию, можно свести к следующему:

  • Ненаучность и антинаучность сайентологии, несмотря на все претензии на “абсолютную научность”.
  • Тоталитарный характер доктрины и организации.
  • Ложь, обман, дезинформация как обычные и приемлемые средства для внутреннего и внешнего употребления.
  • Психологическое и духовное манипулирование и насилие.
  • Мошенническое использование групповой и индивидуальной социально-психологической динамики для формирования иллюзорной реальности, удобной для установления зависимости и эксплуатации адептов.
  • Агрессивное противостояние обществу и государству при циничном использовании демократических инструментов и возможностей для достижения своих целей.
  • Масштабное и агрессивное сутяжничество.
  • “Цель оправдывает средства” как руководящий принцип организации и деятельности.
  • Незаконная медицинская и психологическая (психотерапевтическая) деятельность.
  • Явное преобладание коммерческих интересов над претензиями считаться религией.
  • Модернизированный под наукоподобность оккультизм.
  • Фантастический и фанатичный мессианизм.
  • Организация и осуществление криминальных акций (шантаж, подкуп, ложные обвинения, незаконные проникновения, кражи документов и т.п.) как против отдельных лиц и фирм, так и против государственных органов и учреждений.[267]

Также, Е.Н.Волков, будучи социальным психологом, выделил и то, как саентология влияет на психологическое и социальное благополучие вовлеченных в культ людей:[267]

Итак, выделим основные аспекты, по которым сайентология может рассматриваться как деструктивная в социальном и психологическом отношении группа и система деятельности:

  • Противостояние на глубоком психологическом и доктринальном уровне основному обществу и его общепризнанным ценностям (несмотря на постоянные заявления об обратном).
  • Своеобразный фантастический расизм: отнесение групп и организаций, не устраивающих сайентологов, к “агентам враждебной инопланетной цивилизации”, а самое главное, к тем, к кому сайентология отказывается применять даже видимость правил и норм цивилизованного, гуманного отношения.
  • Глубинная психолингвистическая дезориентация личности: замена обширных словарных пластов сайентологическим “новоязом”, принципиально не соотнесенным и не связанным с общепринятой научной или бытовой лексикой.
  • “Замыкание” личности на данной группе, что приводит к крайней степени зависимости в самовосприятии, поведении и мировоззрении от установок и интересов этой группы. Как пишет Роберт Пенни (R. Penny), основным продуктом, продаваемым церковью сайентологии, является на самом деле всего лишь принадлежность к этой группе. В результате человек побуждается — и вынуждается — отказываться от самостоятельного и независимого отношения к окружающему миру, к реальности.
  • Практически тотальное замещение нормальной многогранной жизни личности “последовательным осуществлением технологии” при заведомо невыполнимых целях и недостижимых результатах.
  • Воинствующий антидемократизм. Резко отрицательное отношение Р. Хаббарда к демократии и любым формам демократического управления отчетливо выражено во многих его работах и руководящих письмах.
  • Инспирирование генерализованных фобий, т.е. внушение чувства враждебности и страха по отношению ко всем и ко всему, что хотя бы потенциально может не устраивать сайентологию и сайентологов.
  • Агрессивно-тоталитарное разрушение всех связей и отношений адептов, не удовлетворяющих сайентологическим “критериям”.
  • Нерегламентированное, неподконтрольное и непрофессиональное применение различных психотехник и их модификаций без обеспечения прав и безопасности клиентов.
  • Масштабное и интенсивное использование обмана, дезинформации, запугивания, других методов психологического насилия.
  • Психология и идеология элитарного мессианства, дающего “право” на любые действия против своих противников и критиков, против любых лиц, учреждений, частных и государственных организаций, которые могут восприниматься церковью сайентологии и её руководителями в качестве своих противников. Другими словами, цель оправдывает средство как руководящий принцип.
  • Замещение всего многообразия способов и средств освоения человеком мира раз и навсегда данными упрощенными установками, раз и навсегда данными ответами, не обоснованными ничем, кроме болезненных фантазий Р. Хаббарда.[267]

Кандидат философских наук, заместитель генерального директора Политехнического музея по просветительской и образовательной работе И. А. Боганцев указывает, что «саентология — религиозное продолжение лженаучных практик, предложенных в середине XX века американцем Роном Хаббардом»[299].

Научный сотрудник Центра методологии и этики науки Института философии РАН, доцент кафедры философии и гуманитарных наук Московского городского психолого-педагогического университета философ С. Л. Гурко в статье в электронной энциклопедии «Кругосвет» приводит в качестве примера шкалу эмоциональных уровней, где сопоставление слов обычного языка с рядом конкретных числовых величин «порождает психологически значимый эффект „научности“»[300].

Редакция отдела науки интернет-издания Газета.ру отмечает, что «cаентология, эфиродинамика, торсионные поля и 10 сценариев конца света и многие другие — антинаучные течения, пропаганда которых не делает чести ни одному изданию или телеканалу»[301].

Федеральный министр ФРГ по делам семьи, стариков, женщин и детей Клаудия Нолте (нем.) указывала, что одна из основных вовлекающих методик саентологов основана на бесплатном тесте на стресс (т. н. «Оксфордский тест»), часто дающем негативные результаты для тестируемых. Этот тест не имеет никакой научной достоверности, но он создаёт впечатление научности и является эффективным средством рекламы[302].

При этом, принципиально то, что экспериментальные исследования свидетельствуют о шарлатанской[263][264][265], псевдонаучной[263][264][265] природе идей Хаббарда.[⇨]

Некоторые учёные (социолог Уильям Симс Байнбридж (англ.), историк Мюррэй Рубинштейн, теолог Роберт Ван Вурст (англ.), религиовед Джеймс Льюис) относят саентологию к категории «научных религий», в которых элементы научности (в разговорном, не академическом смысле) являются частью веры[303][304][305][306].

Гораздо большее число учёных классифицируют саентологию как религию гностического типа, то есть основанную на «гнозисе» — знании[307][308][21][309][310][246][311]; для таких религий характерно сопутствование научных, религиозных и философских утверждений[26][285][312]. Немецкий религиовед Марко Френчковский, в частности, приводит в пример Христианскую науку, которая прямо называет себя «наукой», но «никто не отрицает, что это религиозное сообщество»[26]. А в справочнике «Гностический мир» описывается[313]:

«Саентология несомненно является одной из форм гностицизма, но она выражена в синтезирующем и технологическом мировоззрении, которое является одновременно древним и современным, восточным и западным, субъективным и „научным“ по своей ориентации».

В справочнике «Мировые религии в Америке» американский исследователь иудаизма Джейкоб Нойзнер отметил, что в саентологии «путь к спасению включает в себя получение специальных знаний и связанные с этим ритуальные практики», подобные йоге в азиатских религиях[29]. Об этом также пишет российский религиовед и культуролог, старший преподаватель кафедры религиоведения Свято-Филаретовского православно-христианского института С. В. Щербак, указывая, что будет ошибкой отождествлять академическую науку и «науку саентологию», поскольку в рамках религиоведения существует деление на религии, в которых доминирует «пистис (англ.)» (вера), и религии, в которых за основу восприятия «истин» положен «гнозис», то есть начало, основывающееся на знании. Под «знанием», «научностью» в гностических религиях (к каковым автор относит и саентологию) подразумевается отсутствие необходимости принимать что-либо на веру, отдавая приоритет опыту и выводному знанию[285]. Эту же мысль развивает культуролог, директор Центра изучения религий РГГУ Н. В. Шабуров: «Саентология опирается не на веру, а на „гнозис“»; он также пишет, что претензии саентологии на научность рассматриваются исследователями-религиоведами как религиозно-мифологические конструкции[314]. Саентологию также классифицирует как гностическую религию религиовед Е. С. Элбакян[315].

В свою очередь российский психиатр и психотерапевт, член Независимой психиатрической ассоциации В. Е. Каган, рассмотрев в статье в «Независимом психиатрическом журнале» соотнесение саентологии и дианетики с наукой, заключил, что идеи Хаббарда не имеют никакого отношения к науке:

По отношению к материалистической науке и медицине, как её практике, Саентология может быть признана системой паранаучной, парамедицинской — лежащей за их пределами и использующей принципиально отличающуюся методологию.

Методологический анализ общефилософских положений саентологии не даёт оснований рассматривать саентологические технологии как психотерапию.

Являются ли Саентология и Дианетика как её часть научной теорией? — НЕТ.,[316].

«Энциклопедия псевдонауки» утверждает[317][318]:

«Саентология не может быть классифицирована как наука. … Какие бы претензии на научные знания ни звучали на раннем этапе дианетики, на смену им пришло представление о ценностях саентологии как полностью религиозных».

Е-метр

Основная статья: Е-метр
 
На столе: табличка с надписью «Бесплатный стресс тест», книги «Дианетика: современная наука о разуме», прибор Е-метр. Справа сидит человек, держащий банки, к которым присоединены провода, ведущие к Е-метру.

В саентологии используется электронный прибор, который называют «электропсихометр» или кратко «Е-метр»[319]. Он может придавать саентологии видимость научной точности[320]. Некоторые религиоведы называют его ритуальным устройством[321][29]. В 1971 году после десятилетнего судебного разбирательства в отношении Е-метра федеральный суд США признал, что Хаббард и другие саентологи брали деньги за одитинг, явным образом обещая исцеление от большинства болезней и заявляя о научности своего подхода. Суд также признал, что эти обещания были и остаются ложными, а подобная практика является мошенничеством[322]. Кроме того, в решении было указано: «На устройстве должно быть заметное, хорошо видное предупреждение о том, что любому лицу, использующему его для одитинга или консультаций любого рода, законом запрещено преподносить, что есть какие-либо медицинские или научные основания верить или утверждать, что это устройство полезно при диагностике, лечении или предотвращении любых болезней. Должно быть указано, что … его использование разрешено только в рамках религиозной деятельности, и Е-метр ни с медицинской, ни с научной точки зрения не способен улучшить чьё-либо здоровье или телесные функции»[323].

Радиация

В книге «Всё о радиации (англ.)» (1957 г.[324]) Хаббард, объявив себя «одним из первых физиков-ядерщиков в Соединённых Штатах»[325], излагает свой взгляд на проблему защиты от радиации[325][326]. Также Хаббард заявлял, что без собственной телесной оболочки выходил в открытый космос с целью исследовать радиационный пояс Земли[327]. Заявляя, что его метод позволяет защититься от радиации, Хаббард был закрыт от обвинений в шарлатанстве первой поправкой к конституции СШАсвободе вероисповедания)[источник не указан 855 дней]. Но затем Хаббард начал продавать смесь витаминов «дианезин» под видом специального средства от лучевой болезни[325]. В 1958 году Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов арестовало и уничтожило партию из 21 000 таблеток его «дианезина»[325][328]. Саентологи до сих пор рекламируют «Всё о радиации», утверждая, что «Л. Рон Хаббард открыл формулу, которая может сделать человека невосприимчивым к радиации»[326].

В докладе Андерсона (англ.) были сделаны следующие выводы[8]:

Совет заслушал показания высококвалифицированного радиолога, который провёл специальное исследование радиации и её воздействий. Он сказал, что познания Хаббарда в радиации, как видно по его работам в «Всё о радиации», представляют собой «уровень подготовки, пожалуй, мальчика, прочитавшего учебник по физике для средней школы, показав при этом множество неверных представлений и полное отсутствие понимания»…. Из данного свидетельского показания вытекает, что Хаббард совершенно несведущ в том, что касается радиации, и что его познания в ядерной физике искажены, неточны, ошибочны и поверхностны. Не было предоставлено ни одного доказательства, которое бы оспорило данное заключение.

Саентология как культ

В Австралии в 1965 году был опубликован доклад Андерсона (англ. Anderson Report) с результатами расследования деятельности саентологов. В докладе в частности утверждалось, что одитинг включает в себя «командный» гипноз, при котором гипнотизёр получает контроль над пациентом.

Во Франции Церковь саентологии была классифицирована как секта (или культ) в докладе Национального собрания Франции в 1995 году[329]. В правительственном докладе 2000 года организация характеризуется как тоталитарная секта, и дана рекомендация запретить всю её деятельность[330].

В официальном докладе парламенсткой ассамблеи Совет Европы, церковь саентологии класифицируется, как разновидность секты, которая не имеет ничего общего с религией, являсь хлоднокровным, циничным, маниуплятивным бизнесом, где злоупотребляют доверием молодых людей имеющих проблемы с психическим здоровьем и наркотиками, где те не подозревают, что единственной целью секты является получение их денег[331]

Антикультовая организация Cult Awareness Network получила больше жалоб на саентологов, чем на какую-либо другую группу, и разместила саентологию на первой позиции своего списка культов. Саентология оставалась на первой позиции этого списка до тех пор, пока Cult Awareness Network не обанкротилась вследствие исков от Церкви саентологии. Затем саентологи выкупили Cult Awareness Network и в настоящий момент используют эту организацию в рекламных целях, превратив в New Cult Awareness Network (англ.)[332][333][334][335][336].

Федеральное правительство Германии, а также власти земель, в той или иной степени следят за саентологами (силами спецслужб)[337]. В результате не было предъявлено никаких обвинений. Саентологам не удалось добиться снятия наблюдения на федеральном уровне, так как суд посчитал, что есть указания на то, что деятельность саентологов антиконституционна[338][339].

Социольный психолог Е. Н. Волков, канд. философ. наук, доцент кафедры социологии, классифицирует саентологию, как "деструктивный культ", отмечая тоталитарный характер саентологии [7][267], так и произвёл комплесный анализ ущерба, который причиняет культ своим адептам и обществу на социальном и психологическом уровне [⇨].

Согласно социологу Douglas E. Cowan, в числе причин, по которым саентологию можно назвать культом — тот факт, что она возникла нетрадиционным образом, была создана единственным авторитарным и харизматическим лидером[340].

А. Л. Дворкин в своей книге «Сектоведение» описал саентологию как «архетипическую тоталитарную деструктивную секту»[341]. В частности, по его словам, сайентология «определяет этику как искоренение всех идей, противоречащих саентологии, а после того, как эта цель будет достигнута — искоренение вообще всех несаентологических идей»[9].

Члены Свободной зоны утверждают, что их движение — «полная противоположность церкви, в которой царит диктат»[342]. Тем не менее, некоторые черты деструктивной секты можно встретить и в организациях Свободной зоны[343].

Религиовед, философ и социолог религии Л. И. Григорьева отмечает «антинаучность и разрушительное действие методологии Хаббарда на организм человека и его психику», а также «многочисленные случаи нанесения тяжёлого ущерба здоровью пациентов вплоть до летальных исходов, случаи тяжёлого психического расстройства, доходящего до суицида»[10].

Культуролог и социальный философ И. В. Комадорова отмечает по поводу саентологии, что «Имея жесткую иерархическую структуру, она (секта) превратилась в подавляющую диктаторскую систему, которая полностью подавляет психику человека, и ставит своей целью контроль над его психикой и, как следствие, над его финансами»[344].

Кандидат философских наук, профессор кафедры политологии и общеобразовательных дисциплин Карагандинского университета «Болашак» Я. Ф. Трофимов относит саентологию к нетрадиционным культам[345][346].

Саентология как религия

Саентологию нелегко классифицировать[347][348]. Она уходит корнями не только в религию, но и в науку, психологию, философию[320][349][350]. Это, а также неопределённость самого понятия «религия», породило различные точки зрения на то, как классифицировать саентологию; в частности, учёные обсуждали, обоснованно ли называть её религией[351][352][353][354][355][356][357]. Многие учёные пришли к выводу, что саентология — это религия, так как она удовлетворяет академическим критериям для признания её религией[358][359][360][361][362][363][364][365][366].

Одним из первых эту точку зрения выразил Рой Уоллис, автор подробного академического исследования саентологии[367][368][369][370] «Путь к полной свободе: социологический анализ саентологии (англ.)» (1976)[371]:

«Хотя на первый взгляд может показаться, что саентология кардинально отличается от западной религиозной традиции, её характерные черты, кратко изложенные выше и подробно описанные в предыдущих главах, на самом деле определяют её как логический результат и продолжение определённых центральных черт этой традиции. … Церковь саентологии — новая религия».

Ниже рассматриваются самые распространённые точки зрения на классификацию саентологии.

Ответ на вопрос о том, является ли саентология религией, не является однозначным прежде всего потому, что современное религиоведение насчитывает десятки определений религии[372][373][374]. В частности, ряд определений рассматривают как эталон авраамические религии, и с точки зрения этих определений саентология религией не является; однако существуют и такие определения, по которым саентология является религией[372]. Религиовед Хью Урбан (англ.) пишет, что «усилия саентологии добиться, чтобы её определяли как религию, делают её идеальным примером для изучения того, как мы понимаем религию и какое даём ей определение»[373]. Описывая доступные научные труды по саентологии, социологи религии Дэвид Бромли и Дуглас Коуэн (англ.) отметили в 2006 году, что «большинство учёных пришли к выводу, что саентология относится к категории религий с академической точки зрения, и некоторые из них на этом основании защищали Церковь саентологии в судебных и политических спорах»[53].

Некоторыми российскими учёными и должностными лицами, занимающимися религиозными вопросами, саентология также длительное время признавалась религией[375][376]. В частности, в справочнике «Религиозные объединения Российской Федерации» говорится: «Источниками вероучения являются работы основателя Церкви Л. Рона Хаббарда. Основным родом деятельности саентологических церквей и миссий, к которому относится и их культовая практика, является обучение саентологов и проведение одитинга (процедура общения, имеющая в саентологической Церкви статус религиозного обряда). В Церкви проходят воскресные службы, свадьбы, похороны, крещения и другие религиозные службы»[375]. Аналогичная позиция была высказана в справочниках «Новые религиозные культы, движения и организации в России»[377] и «Религиозные объединения Московской области»[378]. Саентологическая церковь была отнесена к религиозным организациям, одитинг — к основным саентологическим таинствам, а источником финансового благополучия церкви указывалась плата за услуги, предоставляемые прихожанам[378]. Даже те учёные, которые весьма критически относились к доктрине и практике новых религиозных движений (в том числе саентологии) отмечали, что «в целом установку на абсолютное неприятие новых религий можно рассматривать как вполне определенную церковно-догматическую, националистическую (шовинистическую) и политическую (монархическую) доктрину консервативной (точнее, реставрационной) направленности»[377].

Религиовед и социолог религии Л. С. Астахова пришла к выводу, что деятельность Церкви саентологии является социальной, а не религиозной, поскольку не нашла в её деятельности «направленности и ориентации на Божественное как объект, выполняющий функции Значимого Другого»[372].

Религиовед и философ Д. Н. Воропаев в Большой российской энциклопедии определяет саентологию как «одно из новых религиозных движений», в основе которого «соединение идей буддизма, индуизма, христианства и др. религий с популярным в США психоанализом»[2].

Религиовед И. Я. Кантеров относит саентологию к категории «новое религиозное движение», добавляя, что «многие авторитетные отечественные и зарубежные религиоведы, социологи и историки религии относят саентологию именно к такой категории религии»[124].

Религиовед Эмили Сьюзанн Кларк в «Оксфордской исследовательской энциклопедии религии» относит саентологию к категории «альтернативных религиозных движений»[379].

Религиовед Джон Гордон Мелтон в «Энциклопедии религии» пишет, что саентология похожа на западное эзотерическо-гностическое учение[21]. А в «Британской энциклопедии» характеризует её как «международное движение, … религиозный подход к состоянию человека»[4].

Религиовед С. П. Преториус, отметив, что приверженцы саентологии заявляют, что «саентология — это религия в самом традиционном смысле» (англ. Scientology is a religion in the most traditional sense), определяя её как «прикладную религиозную философию», предмет которой «изучение человеческого духа и работа с ним в его взаимоотношениях с самим собой, вселенными и другой жизнью», и считая себя самым быстрорастущим религиозным движением в мире, в свою очередь указал на то, что доктрина саентологии впитала в себя некоторые стороны ведийского учения, буддизма, иудаизма, гностицизма, даосизма, учений древнегреческих мыслителей, а также элементы христианства, философии Фридриха Ницше и психоанализа Зигмунда Фрейда. Касаясь вопроса сходства и различия саентологии и христианства, он отмечает, что в саентологии относительно немного упоминаний Иисуса Христа и нет чёткой классификации Бога. Последователям саентологии не навязывается никакая определённая догма о Боге; о Боге говорится как о «восьмой динамике»[⇨] и бесконечности, охватывающей «всеобщность всего». Учёный показывает, что многие представления саентологии близки к таковым у восточных религий, таких как индуизм, даосизм и буддизм, но не имеют никакого сходства с христианством. Однако, несмотря на все различия, между убеждениями о «спасении» в христианстве и в саентологии есть одна общая черта: обе религии ориентированы на освобождение человеческой души от оков. Саентология стремится к этой цели посредством практических занятий и восстановления природной силы тэтана, тогда как христианство ориентировано на то, чтобы приводить людей к пониманию, что они грешны и что спасение может быть достигнуто только через принятие Христа как спасителя. Первый вариант можно назвать спасением благодаря собственным усилиям, а второй — спасением благодаря божественному вмешательству[45].

Религиовед и писатель Грегори Рийс относит саентологию к УФО-группам в связи с её учением о «космической опере», при этом отмечая, что она уникальна в УФО-культуре и её трудно отнести к какой-либо одной категории[380].

Историк Мюррэй Рубинштейн в статье «Британской энциклопедии» о новых религиозных движениях относит саентологию к подтипу «научных НРД» вместе с УФО-группами, указывая, что она и подобные ей группы «формулируют духовные учения и мифологию на языке современной психологии»[304].

Социолог Рой Уоллис относит саентологию к новым религиозным движениям, а точнее, к их разновидности «мироутверждающих» (англ. world-affirming): это те движения, которые предлагают верования и практики для достижения успеха в обществе как оно есть. Он отмечает, что теория и практика саентологии направлены на реализацию скрытого потенциала[381]. Также он проводит некоторые параллели между саентологией и более ранним религиозным движением — Христианской наукой[382].

Религиоведы Н. А. Трофимчук и М. П. Свищев отмечают, что «некоторые исследователи указывают на близость к сатанизму основных положений, символики саентологов»[383].

Религиовед Фрэнк К. Флинн в статье в Washington Post утверждает, что религия обладает следующими отличительными чертами: «вера в нечто трансцендентальное или фундаментальное; практики (ритуалы и кодексы поведения), которые укрепляют эту веру; и сообщество, которое опирается на эти верования и практики», и далее утверждает, что всё это есть в саентологии, поскольку там есть «система верований в то, что люди — бессмертные „тэтаны“ с вечной судьбой в Бесконечности; религиозные практики, в ходе которых тэтанов освобождают от „инграмм“ (что более или менее соответствует иудаистскому и христианскому представлению о „грехе“); и есть сообщество по всему миру с центром в Лос-Анджелесе». Он уподобляет верования саентологов верованиям ранних христианских гностиков, которые искали путь к спасению в тайном знании о себе как о духе[384].

Религиовед, историк религии Роберт Эллвуд уподобляет саентологическое представление о Вселенной «древним гностическим мифам, в которых существа божественного происхождения оказываются в ловушке материального мира, теряют знание об своём истинном первоисточнике, природе и судьбе и нуждаются в освободительном гнозисе для возвращения к своей судьбе»[309].

Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин и ряд официальных представителей других традиционных российских религий не признают саентологию полноценной религией[385].

Российский религиовед и культуролог Н. В. Шабуров считает, что наиболее правильным будет отнести саентологию к мистическим движениям и течениям, объединённым общим понятием Нью-Эйдж (New Age), которые возникли во второй половине XX века. Также он считает, что «Конечно, саентология — это, если угодно, нечто пограничное, стоящее на границе религии, психотерапии и некоего оккультного псевдознания»[327].

Религиовед Е. С. Элбакян находит, что «в саентологии имеются все признаки религии», главным из которых является «наличие веры в реальное существование сверхъестественного начала»; в саентологии это выражается в «вере в то, что мир создан Высшим началом, что человеческой душе после смерти тела свойственен сверхъестественный переход в новое тело и т. д.». Кроме того считает, что «в плане типологии саентология может быть отнесена к типу новых религиозных движений (подтип — синкретические религии) в отличие от первобытных религиозных верований, народностно-национальных (или этнолокальных) и мировых (буддизм, христианство, ислам) религий. При оценке по другому основанию — к типу нетеистических и гностических религий, в отличие от теистических и мистических религий»[315].

Религиовед Д. Вестбрук в 2018 году также заключил, что саентологи считают конечной целью «духовное пробуждение и прогресс», а не проверку путём рецензирования (как перед публикацией в научном журнале)[386].

Саентологию описывают как религию (новую религию) многие социологи, религиоведы, историки, в частности, в таких изданиях, как «Британская энциклопедия» (историк Мюррэй Рубинштейн)[304], «Кембриджский справочник по новым религиозным движениям» (историк религии Олаф Хаммер и религиовед и историк религии Микаэль Ротштейн)[387], «Оксфордская энциклопедия американской социальной истории»[388], «Оксфордская мировая энциклопедия»[389], «The Canadian Encyclopedia» (религиовед Ирвинг Хексам (англ.) и историки и антропологи Карла Поув (англ.) и Джоан Таунсенд)[390], «Энциклопедия социологии религии» (социолог и религиовед Айлин Баркер)[391], «Социология религии: современные достижения» (социологи Кевин Кристиано, Уильям Сватос и Питер Кивисто)[392], «Блэквеллский справочник по социологии религии» (социолог Бернис Мартин)[393], «Энциклопедия религии и общества» (социолог Джеймс Ричардсон)[394], «Справочник социологии религии» (социолог и религиовед Дуглас Коуэн (англ.))[395], «Словарь истории Америки»[396], «Энциклопедия религии в Америке»[397], «Энциклопедия всемирной религии» (религиовед и историк религии Роберт Эллвуд)[398], «Энциклопедия религии и природы» (социолог Уильям Симс Байнбридж (англ.))[399], «Энциклопедия религиозных противоречий в США» (религиовед Линн Нил)[361], «Новые религии в глобальной перспективе: религиозные перемены в современном мире» (религиовед Питер Кларк (англ.))[400], «Мировые религии в Америке» (религиовед Делл Дешант и религиовед и социолог Дэнни Йоргенсен (англ.))[401], «Книга религий всего мира» (философ Кеннет Шоулер)[402], «Исторический атлас религии в Америке» (историк Брет Кэрролл)[403], «Энциклопедия социологии» (социолог Джефри Хэдден)[404], «Оксфордский справочник по социологии религии» (социолог Гэри Д. Боума (англ.))[405], «Руководство по социологии религии» (социолог религии Питер Бейер)[406], «Введение в новые и альтернативные религии в Америке» (историк религии Тимоти Миллер, религиовед Джеффри Каплан)[347][407], «Опыт новых религиозных движений в Америке» (религиовед Юджин Галлахер)[408], «Исторический словарь новых религиозных движений» (религиовед Джордж Крайссайдс)[409], «Религии мира: полная энциклопедия верований и практик» (религиоведы Дорте Рефслунд Кристенсен, Джеймс А. Беверли)[410], «Новые религиозные движения: путеводитель для недоумевающих» (философ, педагог Пол Оливер)[411], «Религия и американская культура: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных форм самовыражения» (историк религии Гари Ладерман и религиовед Луис Леон)[412], «Руководство по новым религиозным движениям» (социолог Роналд М. Энрот (англ.))[413], «Противоречивые новые религии» (религиовед Эллеса Кьерсти)[414], «Философские исследования новых и альтернативных религиозных движений» (теолог и философ Брайан Д. Смит)[415], «Вдохновение и инновации: религия на американском Западе» (историк Тодд М. Керштеттер)[416], «Религии Канады: историческое введение» (религиовед Роберт Шокетт)[417], «Блумсберийский справочник по новым религиозным движениям» (профессор права Энтони Брэдни, религиовед Алекс Норман)[418], «Оксфордский справочник по новым религиозным движениям» (историк религии Микаэль Ротштейн)[419], «Социологический словарь» (социолог Гордон Маршалл (англ.))[420], «Социология религии для поколений X и Y» (социолог Адам Поссамай (англ.))[421], «Американская энциклопедия»[422].

Наличие религиозного статуса по странам

Саентологи действуют в более чем 150 странах[423], в некоторых из них саентологические группы и организации зарегистрированы как религиозные, в некоторых — как общественные организации[424]. Правовой статус Церкви саентологии в разных странах различен и основывается на решениях судебных и налоговых органов[425].

В 1983 году саентология была признана религией в Австралии[426]; в 1993 году Служба внутренних доходов США признала, что Церковь саентологии «управляется исключительно в религиозных и благотворительных целях»[427][428]; в 1995 году саентология была признана религией в Швейцарии; в 1997 году Верховный суд Италии постановил, что саентология в полной мере является религией, нацеленной на «освобождение человеческой души путём познания божественной сущности каждого человека»[429]; в 2000 году саентология была признана религией в Швеции[430]; в 2003 году — на Тайване[431]; в 2007 году — в Испании[432], Португалии[433] и ЮАР[45][434][435]; в 2008 году — в Новой Зеландии[436]; в 2013 году — в Великобритании[437][438][439]; в 2017 году — в Колумбии[440] и Мексике[441]. В этих странах саентологи имеют право на ту же защиту, что и представители других религий. Этой защитой они регулярно пользуются. Также саентология признана религией в некоторых других странах.

Вместе с тем, в Германии организации Церкви саентологии не имеют налоговых льгот[442][443][444]; в Греции они функционируют как некоммерческие организации[445]. Во Франции отсутствует система государственного признания религиозных объединений, саентологические организации зарегистрированы как общественные организации согласно закону об ассоциациях 1901 года[446][447][448]. В 2012 году в Казахстане Церковь саентологии была лишена статуса религиозной организации[442]. В Бельгии признано только шесть религий; в отношении саентологии несколько лет велось уголовное преследование, однако в 2016 году оно было прекращено как необоснованное[449][450]. Церкви саентологии нет в списке официально признанных религий в Венгрии[451], Израиле[452][453], Румынии[454] и ряде других стран (в частности, Ирландия, Люксембург[453]). В Канаде саентология признана некоммерческим религиозным объединением, и саентологические священники имеют право заключать браки, а саентологи, работающие в госучреждениях, имеют право на выходные в дни саентологических праздников. Однако в законодательстве Канады нет чёткого определения религии[455].

В России саентологические религиозные объединения легально функционируют в рамках Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях», который позволяет действовать без государственной регистрации в форме религиозных групп[456][457], при этом на протяжении уже более 10 лет ведутся судебные разбирательства[458][459][460].

Мотивы Хаббарда

В своё время Хаббарда обвиняли в том, что он назвал саентологию религией как ширму, чтобы получить освобождение от налогов и избежать судебных преследований за ложные утверждения медицинского характера[461]. Налоговое управление США цитировало заявление, которое часто приписывалось Хаббарду, о том, что если хочешь стать богатым, нужно основать религию[462]. Религиовед Джон Гордон Мелтон называет это заявление неподтверждённым, хотя некоторые коллеги Хаббарда по научной фантастике вспоминают, что он поднимал эту тему в разговорах[463].

Религиовед и богослов Марко Френчковский, тщательно исследовавший как работы самого Хаббарда, так и труды его противников и сторонников, сделал следующие выводы[22][464]:

Хаббард вырос в среде, которая крайне неодобрительно воспринимала организованную религию, и в своих ранних лекциях часто делал замечания антирелигиозной направленности[465]. Он пришёл к выводу о том, что Хаббарду было нелегко «примириться с духовной стороной созданного им движения. Хаббард не намеревался основывать религию: он обнаружил, что предметом его трудов фактически была религия. Это случалось в основном тогда, когда он столкнулся с явными воспоминаниями из прошлых жизней. На эту тему ему пришлось защищать себя перед друзьями»[466]. Френчковский допускает, что существовали и проблемы практического плана с тем, «как представлять саентологию окружающему миру», но отвергает идею о том, что представление её как религии было просто хитрой уловкой; в подтверждение этого Френчковский приводит множество отрывков из работ Хаббарда, которые документируют его трудный путь к этой точке зрения[464]. Френчковский выдвигает идею, что те биографы, которые предполагали, что Хаббард стал называть саентологию религией только в 1954 году, допустили ошибку[464]. Он отмечает, что Хаббард обсуждал религию и представление о Боге в годы, предшествовавшие появлению саентологии, и что он не «ударился в религию» внезапно, а скорее «открывал её в ходе развития своей работы с преклирами»[467].

Проводя параллели подобного трудного пути к своей религиозной идентичности у других течений (например, Теософия Елены Блаватской и Трансцендентальная медитация), Френчковский видит в лекциях Хаббарда «пример человека, не имеющего религиозного прошлого, который, тем не менее, обнаруживает, что его идеи так или иначе пролегают где-то между сферами „науки“ (в общеупотребительном, не специальном смысле), „религии“ и „философии“, и что его идеи почему-то приводят в восторг такое множество людей, что те начинают формировать отдельное движение». Хаббард экспериментирует с традиционным религиозным языком в короткой статье «Факторы», написанной в 1953 году, которая представляет собой «основополагающее выражение саентологической космологии и метафизики» и воспроизводится в современной саентологической литературе. Френчковский замечает, что этот текст в какой-то мере является библейским по структуре, и называет эту работу компонентом метаморфозы саентологии в религию, созданным в тот момент, когда природа нового движения ещё была неясной[467].

К похожим выводам пришла российская религиовед Г. А. Кукушкина, высказав мнение, что: «Все религии являются продуктом эволюционного развития. Саентология в этом не является исключением. Создание религиозной доктрины саентологии является продолжением исследований Л. Рона Хаббарда в области человеческого разума»[468].

Авторские права и товарные знаки в саентологии

На все материалы саентологии распространяется авторское право — никто не может перепечатывать книги Хаббарда. Кроме того, Церковь саентологии владеет патентом на дизайн Е-метра и товарным знаком «Е-метр»[45][нет в источнике]. Некоторые исследователи[нужна атрибуция мнения] видят в этом отличие саентологии от традиционных религий.

Саентология как коммерческое предприятие

Некоторые исследователи утверждают, что Хаббард провозгласил изобретённые им практики религиозными из прагматических соображений[23][469][470]. Так, в письме 1953 года (когда Церковь саентологии ещё не существовала) Хаббард, выдвигая идею назвать свою систему религией, писал, что «религиозная грань» начинает казаться ему всё более логичной, и что это «вопрос практичности»[471].

Отметив[472], что некоторые его коллеги признают саентологию религией, социолог Стивен Кент отмечает: «Вместо того, чтобы спорить, признавать саентологию религией или нет, я считаю гораздо более целесообразным рассматривать её как многогранную транснациональную корпорацию, только одна сторона которой — религия». (Курсив автора)[473][474].

Церковь саентологии и связанные с ней организации владеют большим количеством недвижимости по всему миру, её стоимость предположительно составляет сотни миллионов долларов[65]. Хаббарда обвиняли в том, что религиозная сторона саентологии — всего лишь средство для ухода от уплаты налогов и от ответственности за ложные обещания медицинского характера[475].

Писатели-фантасты, знавшие Хаббарда, такие как Харлан Эллисон, Теодор Старджон, Сэм Московиц (англ.), Нейсн Химмел (англ. Neison Himmel), Сэм Мервин (англ.), Ллойд Артур Эшбах и Лайл Стюарт[en][462], утверждают, что Хаббард неоднократно говорил, что можно разбогатеть, основав религию[476]. Основатель Общества скептиков историк и популяризатор науки Майкл Шермер в 2011 году в журнале Scientific American отметил следующее относительно рассказа Эллисона о том, при каких обстоятельствах Хаббардом впервые была высказана мысль о создании новой религии[477][279]:

Вместо того, чтобы печатать легенду как факт, я недавно взял интервью у известного писателя-фантаста Харлана Эллисона, который сказал мне, что он присутствовал при зарождении саентологии. На встрече в Нью-Йорке с группой писателей-фантастов под названием Hydra Club (англ.) Хаббард жаловался Л. Спрэг де Кампу и остальным на то, что пишет за гроши. «Тогда Лестер дель Рей сказал в шутку: „Что вам действительно необходимо сделать так это создать религию, потому что она не облагается налогом“, и в этот момент все в зале начали высказывать идеи для этой новой религии. Таким образом, идея была гештальтом, который Рон уловил и усвоил детали. Затем он изложил её в виде статьи „Дианетика: новая наука о разуме“ и продал Джону В. Кэмпбеллу-младшему, который опубликовал её в Astounding Science Fiction в 1950 году».

Журнал Reader’s Digest за май 1980 года приводит слова, приписываемые Хаббарду[478]:

«Писать за гроши просто смешно. Если человек действительно хочет заработать миллион долларов, то лучший способ — это основать собственную религию».

Академик Л. Н. Митрохин, предлагает другой перевод: «Смешно писать, получая пенс за слово. Если кто-либо действительно желает сделать миллион долларов, лучший путь к этому — основать собственную религию»[479]. Доступно нотариально заверенное утверждение Сэма Московица (англ.), где он заявляет, что 7 ноября 1948 года Хаббард сказал:

«Нельзя разбогатеть на научной фантастике. Если вы хотите разбогатеть, надо основать религию»[480].

С другой стороны, доступны нотариально заверенные утверждения других писателей об обратном. В частности, Джей Кей Клейн (англ. Jay Kay Klein) утверждал[481]:

«7 ноября 1948 года я присутствовал на собрании Восточной ассоциации научной фантастики в Нью-Джерси. Л. Рон Хаббард был представлен Сэмом Московицем как „человек Возрождения“, с перечислением его заслуг и достоинств, позволивших так его назвать. Ни в каком месте лекции Л. Рона Хаббарда, которая воспоследовала, я не помню каких-либо высказываний о религии как о средстве получения денег, я также не помню ничего подобного во время ответов на вопросы. И действительно, подобное высказывание было бы неуместным в дискуссии о будущем человечества на нашей планете».

Другой писатель, Дэвид Кайл (англ.), утверждал[482]:

«7 ноября 1948 года я был на собрании Восточной ассоциации научной фантастики, где основным оратором был Л. Рон Хаббард. Аудитория состояла из писателей в жанре научной фантастики и поклонников этого жанра. … Я слышал, что много лет спустя Сэм Московиц утверждал, что на этом собрании Л. Рон Хаббард высказался о создании религии ради того, чтобы делать деньги. Я не могу вспомнить такого высказывания Хаббарда. Я знаю Сэма Московица лично и как профессионал уже более 60 лет. … Я знаю, что он склонен делать утверждения ради того, чтобы произвести впечатление или доказать свою точку зрения, и он иногда преподносит как факт то, что не соответствует или не вполне соответствует действительности».

В другом нотариально заверенном документе Дэвид Кайл (англ.) поясняет о том же собрании[483]:

«Аудитория собрания 1948 года состояла из агностиков и атеистов, и если бы любое подобное высказывание там прозвучало, это была бы шутка и собравшиеся восприняли бы его как шутку».

В саентологической литературе можно встретить ссылки на решение германского суда (г. Мюнхен), в котором цитата про религию признана не подтверждённым слухом[484]. Также представители организации высказывают предположение, что этот слух возник, когда цитату из Джорджа Оруэлла ошибочно приписали Хаббарду[485]. Robert Vaughn Young, оставивший организацию в 1989 году, утверждает, что он лично нашёл эту цитату, — письмо 1938 года, где Оруэлл написал «можно получить кучу бабла, если основать новую религию»[486].

Религиовед Джеймс Льюис называет высказывание о миллионе долларов «часто цитируемым, но, вероятно, недостоверным», соглашаясь с более ранним (1987 г.) исследованием Хариет Уайтхед:

«Если рассмотреть это в контексте долговременных целенаправленных усилий Хаббарда по усовершенствованию, обнародованию и защите его системы идей, даже в неблагодарные в финансовом плане годы, а также в свете баррикад секретности, теорий заговора и оборонительных судебных процессов, которыми он окружил свою атакуемую организацию, — эти черты указывают не на жажду обогащения, а скорее на тягу к самомнению, характерную для провидцев-мечтателей, будь то эксцентричных или нет»[487][488].

В 1986 году журналист Ричард Бихар (англ.) в журнале Forbes оценил[489] состояние Хаббарда как

«не менее 200 миллионов долларов, вполне возможно — гораздо больше».

Согласно указаниям Хаббарда, саентологам платят комиссию за каждого привлечённого ими клиента, таким образом у саентологов есть материальный стимул рекламировать саентологию[65]. Кроме того, зарубежные отделения Церкви саентологии платят головной организации около 10 % от своих доходов[490]. По этой причине саентологию сравнивают с финансовой пирамидой[491]. Плата за одитинг и знакомство с учением в Церкви саентологии может составлять десятки и сотни тысяч долларов[492][493]. Центр религиозной технологии жёстко контролирует использование саентологических символов и названий. Юристы Центра угрожают судебными исками частным лицам и организациям, использующим эти символы и названия без разрешения в книгах и на сайтах[494].

Поэтому отдельным группам сложно открыто практиковать саентологию независимо от Церкви саентологии, поскольку последняя подаёт в суд на тех, кто пытается организовать свои собственные сеансы одитинга. Они используют законы о защите авторских прав и торговых марок для борьбы с такими конкурентами[495][496]. Тем не менее, коммерческие организации Свободной зоны по своей структуре фактически копируют структуру Церкви саентологии, хотя и имеют меньший размах деятельности и большую аморфность[497].

Суды многих стран рассматривали вопрос о том, является ли деятельность Церкви саентологии коммерческой. В частности, суд в Штутгарте (Германия) от 30.01.1985 г. пришёл к выводу об «однозначно религиозном», а не коммерческом, характере деятельности местной Церкви саентологии. Он указал, что «сам по себе факт платности предлагаемых религиозным объединением [Церковью Саентологии Штутгарта] услуг, деятельности, обслуживания и пр. не может служить основанием для предположения, что речь в данном конкретном случае идёт о занятии промысловой [коммерческой] деятельностью. … Такое предположение не применимо к случаю, когда подобная деятельность имеет прямое отношение к религии и отправлению религиозных убеждений, служит ей и при разумной оценке не представляет собой религиозно-нейтрального события»[498][499].

Суд федеральной земли Гамбург (Германия) в своём решении от 24 февраля 1988 г. указал, что деятельность Церкви саентологии, даже если она приносит «немалый доход», не может рассматриваться как коммерческая, поскольку получение прибыли не является её целью. Суд отметил: «…И христианские церкви Германии требуют плату за культовые обряды и получают деньги за религиозную литературу и т. п. Это им необходимо, чтобы покрывать расходы. […] Тот факт, что [у саентологов] в отдельных случаях может возникать превышение доходов над расходами, этому не противоречит, поскольку и у других церквей возникает указанное превышение, которое они в той или иной форме используют для собственных нужд»[500][501].

В решении апелляционного суда от 1 августа 1995 года в деле «Элфрида Фашинг против Городского совета Вены» Независимый суд Вены по административным делам указал, что «высокие расценки, если оперировать абсолютными понятиями, за предоставление услуг как членам, так и не членам, были очень логично объяснены апеллянтом [Церковь саентологии Австрии], который заявил, что в „Саентологии“ не взимается никаких постоянных членских взносов с членов организации; однако организация финансирует весь спектр своей деятельности за счёт платежей, взимаемых за осуществление указанных религиозных действий, ибо иных источников дохода организация не имеет. Средства, получаемые за предоставление этих услуг, не используются отдельными членами организации, а идут исключительно и единственно на осуществление целей организации»[502][503].

В сообщении на официальном сайте CESNUR указывается, что 1997 году Верховный кассационный суд Италии (итал.), рассматривая обвинение в том, что основная цель саентологии состоит в зарабатывании денег, указал, что, «хотя в мизерной части письменных работ Хаббарда (которые в сумме насчитывают „около 8000 произведений“) выражен „чрезмерный“ интерес к деньгам», но, «возможно, он покажется гораздо менее чрезмерным, если рассмотреть, как Римско-католическая церковь получала деньги в прошлом». Сайт CESNUR отметил, что суд «сослался на историю Анании и Сапфиры в Деяниях апостолов (они умерли, потому что оставили себе часть денег, вырученных от продажи собственности, и солгали священнику об их количестве вместо того, чтобы отдать ему всё), на практику продажи индульгенций во времена позднего средневековья и на то, что итальянские католические церкви обычно прикрепляли к дверям „список предлагаемых услуг (мессы и т. п.) с указанием стоимости“». Также сайтом отмечается, что суд не нашёл никаких доказательств того, что «„продажи“ в саентологии организованы ради личного обогащения лидеров. Он рассмотрел получение саентологами денег как лишь промежуточную цель, поскольку „согласно стратегии основателя (Хаббарда), новообращённых находят и организуют посредством продажи и предоставления дианетики и саентологии“, тогда как конечная цель этой деятельности — „обращение в веру“, и эта цель „абсолютно типична для любой религии“.» Суд сослался на заключение учёных о том, что «саентология является религией, имея своей целью „освобождение человеческого духа через познание божественного духа, который присутствует в каждом человеке“»[504][505].

Религиовед Фрэнк К. Флинн в интервью для Washington Post замечает, что есть ряд способов получить саентологические услуги бесплатно, например, путём волонтёрской работы в местной церкви[506]. Он также уподобляет саентологическую практику в финансовой сфере практикам других религий, к числу которых относятся:

«Фиксированная десятина, которую требуют от своих членов определённые евангельские церкви или мормоны. Во многих еврейских синагогах всё ещё есть установленная цена за сиденье во время главных праздников. Католики раньше взимали фиксированный сбор за крещение, венчание и так далее, и по сей день прихожане этой церкви „предлагают“ (они должны предложить!) внести плату за подобные услуги»[507].

А на замечание собеседника о том, что быть последователем христианства можно независимо от наличия или отсутствия денежных вкладов, Флинн отвечает:

«На ранних стадиях христианства новообращённые очень часто отдавали церкви всю свою собственность. Прочитайте Деяния апостолов, 4[508]

Флинн также упоминает о том, что саентология освобождена от налогов, наравне с другими религиями, и утверждает:

«Лидеры саентологической церкви получают сравнительно скромное жалованье, которое и рядом не стояло со средствами евангелистов Билли Грэма, Бенни Хинна или Джойс Майер[509].

Философ, доктор философских наук, доктор экономических наук, профессор А. И. Субетто утверждает, что в дианетике и саентологии Хаббард сделал принцип «человек человеку — волк» основным, а отсюда «все, кто не исповедует догматы хаббардазма — „сапрессоры“, которых надо уничтожать, потому что они мешают процессу наращивания капитала „церкви Саентологии“ для достижения цели — господства над человечеством, а затем и над всем космическим миром, в том числе и над христианским „божьим царством“»[510].

Американский историк и популяризатор науки Майкл Шермер, сравнивая саентологические практики с ведущими религиями, отмечал:

«Представьте себе обратиться в иудаизм и платить за курсы, чтобы услышать сказание про Авраама или Исаака, о Ное и потопе, Моисея и десяти заповедях. Или вообразите прийти в Католическую церковь, но не говорить о распятии и воскресении до того, как вы получите Оперирующий теологический уровень III, который может быть достигнуть лишь по прошествии многих лет и десятков тысяч долларов за проводящиеся церковью курсы»[477]

.

Религиовед, кандидат философских наук, доцент кафедры общей социологии и феминологии ИвГУ Т. П. Белова отмечает, что «Это организация, которая активно работает с сознанием людей, с психикой. Очень активно использует методы внушения и очень активно занимается коммерческой деятельностью. В Германии, например, эта организация признана коммерческой»[511].

Разногласия и критика

 
Листовки МВД Баварии 2006 года, предупреждавшие о (слева направо) исламском экстремизме, саентологии и организованной преступности[512]. В 2008 году МВД Германии признало отсутствие противозаконных целей у саентологов[513][514][515].
 
Протесты «Анонимус» против Церкви сайентологии.

Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений: от яростных нападок и обвинений в излишнем контролировании своих членов и противоправной деятельности до столь же яростной защиты[516][517][518][519]. Значительная часть журналистской, научной и популярной литературы по саентологии выражает диаметрально противоположные точки зрения: так по мнению некоторых религиоведов, многочисленные разоблачения, негативно описывающие Церковь саентологии основанны по большей части на словах критиков — бывших её членов; а именно, существуют статьи некоторых религиоведов, (например, Джона Мелтона, который, ранее защищал культ Аум Синреке), которые, ударяются в крайность, и по личным причинам хотят представить Церковь саентологии исключительно в положительном свете[520][521][522].

Научная проверка тезисов Хаббарда

Однако, научные исследования свидетельствуют о лженаучности идей Хаббарда[263][264]: так в Нью-Йоркском университете (School of Education, New York University) экспериментальным путём было доказано, что «дианетический одитинг», который, по словам Хаббарда, избавляет адептов от «инграмм» (и тем самым якобы наделяет тех сверхспособностями в виде повышения интеллекта, математических способностей и т. п.), в действительности не приносит никакого результата в отношении заявленных целей[264]. Также, экспериментальным путем, была проверена гипотеза Хаббарда о «инграммах», которая не подтверждает существование таковых.[263] При этом медицинские[523] и психиатрические экспертизы[524], изобличают хаббарда в ведение своих адептов в заблуждение, где под видом «одитинга», тот использует гипнотические техники, не обладая медицинским или психологическим образованием, что может нанести вред психике и здоровью.[523][524]

Церковь саентологии многократно конфликтовала с правительствами и органами правопорядка ряда государств (в том числе — США, Австралии[525], Канады[526], Германии[512], Франции[446][447][527] и России[528][529]).

Некоторые из претензий к саентологии со стороны: потерпевших, научного сообщества, правоохранительных органов

  • Практика разрыва отношений (англ. disconnection) [⇨], когда адептов саентологии принуждают прекратить все контакты с друзьями или семьёй, если они выступают против саентологии[530].
  • Смерть саентолога Лизы Макферсон и ряда других адептов по вине организации (см. ниже).
  • Обскурантизм доктрин Хаббарда в отношение медицины и психиатрии[⇨]
  • Шарлатанская природа декларируемой хаббардом пользы от занятия саентологией [⇨]
  •  Клише «подавляющая личность» (ПИН/ПЛ), как экстремистская категория мышления [⇨]
  •  Обвинения Церкви саентологии в принуждение сотрудников к абортам [⇨]
  • Финансовое ущерб и разорение адептов из-за траты денег на культ[531][532][533][534]. [⇨]
  • Финансовое мошенничество в отношение последователей культа [531][532][533][534].[535][536][537].
  • Криминальные действия, совершенные саентологами по поручению членов семьи Хаббарда или по заданию Церкви саентологии: «Операция „Белоснежка“ (англ.)» (с кражей документов), «Операция „Выбешивание“».(с попыткой доведения до самоубийства журналистки Полетт Купер)
  • Практика «Честная добыча (англ.)» (или «честная игра»), преследование саентологами критиков, начиная от судебных исков, заканчивая противозаконными действиями[65].
  • Противоречивые сведения о жизни Хаббарда, в том числе о его намерении создать религию ради выгоды и о его службе в армии[65].
  • Попытки заставить поисковые службы, такие как Google и Yahoo, убрать все ссылки на страницы с критикой саентологии, которые содержат закрытые материалы, принадлежащие Церкви саентологии, как минимум с первых страниц результатов поиска, указав на нарушение авторских прав[538] [⇨]
  • Использование информации полученной входе одитинга для шантажа последователей [⇨]
  • Саентология, как деструктивная в социальном и психологическом отношении группа и система деятельности [⇨]

Хотя саентологи декларируют, что люди за пределами культа, якобы, могут свободно жить в соответствии со своим учением, Церковь саентологии многократно обвинялась в практике преследования критиков и своих членов, желающих покинуть организацию.

Отношение к социальным программам саентологов, таким как реабилитация наркоманов и преступников, также неоднозначное — от одобрения до резкой критики[539][540][541][542]. (См. Нарконон.)

В России фиксируются попытки внедрения учения саентологии в образовательные учреждения[543] и производственные предприятия[544].

Случаи смерти, связанные с саентологией

Стали широко известны десятки случаев самоубийства, трагической смерти или гибели людей, связанных с саентологией[источник не указан 249 дней].

В нескольких случаях Церковь саентологии обвинялась в неоказании помощи и в осуществлении медицинской деятельности без лицензии[источник не указан 249 дней]. Наиболее известна смерть Лизы Макферсон. Лиза пришла в саентологию в 18 лет. Попав в легкую автоаварию, стала вести себя неадекватно. Саентологи забрали её из больницы и удерживали в саентологическом центре, чтобы исключить вмешательство психиатров. Её состояние ухудшалось, и через 17 дней она умерла. Известны и другие случаи, связанные с обвинением в неоказании квалифицированной медицинской помощи, иногда обвинения подтверждены решениями суда[545][546][547][548][549][550][551].

Сьюзан Майстер (Susan Meister) — погибла на борту саентологического корабля «Аполло» от пулевого ранения в голову, по словам саентологов она застрелилась, однако дальнейшее полицейское расследование установило, что она была убита. Критики связывают её смерть с саентологическим ритуалом R2-45. Незадолго до смерти Сьюзан писала домой письма, полные энтузиазма[552][553][554].

Во Франции в 1988 году Патрис Вик (Patrice Vic), не найдя денег, чтобы оплатить очередной курс, выбросился из окна, и его жена подала в суд. Суд в 1996 г. признал виновность бывшего главы Церкви саентологии города Лион Жан-Жака Мазье (фр. Jean-Jacques Mazier) в мошенничестве и непредумышленном убийстве. В мошенничестве было признано виновными ещё 14 членов Церкви саентологии. После этого премьер-министр Франции призвал вести антисаентологическую разъяснительную работу в школах и детских учреждениях[555].

Случаи самоубийств саентологов высшего ранга критики расценивают как следствие крайнего разочарования в саентологии.

Greg Bashaw — был OT 7. Разочаровался в саентологии, покончил с собой, надышавшись выхлопными газами своей машины[556].
Albert Jacquier — был OT 7. Умер после продолжительной болезни в депрессии и без денег, в то время как саентологи должны были ему в сумме миллион долларов, но отказались отдавать долг[531][532][533][534].

Приобретают известность другие истории самоубийств, связанные с разочарованием в саентологии, или с темой преследования со стороны саентологов[557][558].

Richard Collins — хотел покинуть Церковь саентологии. Выбросился из окна после того, как саентологи отказались оставить его в покое. Саентологи слали ему письма с угрозами, письма приходили и после смерти. Этому случаю была посвящена телепередача[559].

Критики связывают с саентологией трагедии, связанные с разорением крупных спонсоров и с банкротством из-за невозможности оплатить курсы.

Noah Lottick — выбросился из окна, сжимая в руке 171 доллар — согласно известной статье американского журналиста Ричарда Бихара (англ. Richard Behar) «Саентология: процветающий культ жадности и власти» в журнале Time, «практически все деньги, которые он ещё не передал Церкви саентологии»[65].
Rudolph Willems — собственник германской металлургической компании, был спонсором МАС и ОТ 3. Жертвовал Церкви саентологии миллионы долларов. В 1987 году, когда его компания обанкротилась, он застрелился[560].
Rex Fowler — OT 7, бизнесмен и убийца: три раза выстрелил в сотрудника своей фирмы, когда тот сообщил ему о желании уволиться, после чего выстрелил себе в голову, но мозг не повредил, из-за чего и сидит теперь в американской тюрьме[561]
John Buchanan — покончил с собой, потратив все деньги на саентологию.[562].

Критики обращают внимание также на гибель людей после попыток вернуть деньги, отданные саентологии, на людей, погибших в саентологическом центре или на саентологическом корабле; а также на отдельные случаи трагической гибели ближайших родственников саентологов, связывая данные инциденты с деятельностью Церкви саентологии[546][563][564][565].

Сын Рона Хаббарда Квентин был найден без сознания в автомобиле, в окно которого был вставлен шланг, идущий от выхлопной трубы. Через две недели он погиб не приходя в сознание. Есть свидетельство[566] о более раннем случае, когда Квентин «принял кучу таблеток», но затем признался в этом, и ему оказали помощь. Квентин был одним из первых одиторов высшего класса[567][неавторитетный источник?], Хаббард тренировал его лично.

Мэри Флоренс Барнетт - теща главы церкви сайентологии Девида Мицкевиджа, долгое время была саентологом.[568] 8 сентября 1985 года 52-летняя Фло Барнетт бала найдена мёртвой, с тремя огнестрельными ранениями груди и одним смертельным в голову из длинноствольной винтовки в упор[569][568]. Были найдены две предсмертные записки, вскрытие также показало, что на ее запястьях были порезы, которым могло быть несколько дней.[569] Смерть была признана самоубийством.[569] Стивен Фишмен, обращает внимание на то, что самоубийством закончила жизнь и родная сестра Д.Мицкевиджа, после достижения той саентологического уровня "ОТ 7"[570]

R2-45

 
Пистолет Кольт 45 калибра, модель M1911[571]

R2-45 (англ.) — особенный вид «одитинга», представляющий собой ритуальное убийство, совершаемое саентологами из Кольта 45 калибра, посредством выстрела в голову[источник не указан 396 дней].

В 1952 году во время встречи в Финиксе (Аризона), Л. Р. Хаббард продемонстрировал процесс R2-45, произведя выстрел в пол[571][572].

В ноябре 1959 года в Мельбурне (Австралия) в лекции «Ответственность создания» Р. Хаббард назвал R2-45 особенным видом одитинга и одним из самых эффективных методов экстериоризации (выхода тэтана из тела). Позднее было заявлено, что Хаббард якобы так пошутил[источник не указан 396 дней].

Однако, по утверждению критиков культа, есть свидетельства того, что Хаббард использовал R2-45, совсем не в юмористических целях. 6 марта 1968 года, Хаббард распространил среди членов МО (саент. т. н. «морской организации»), ИП ОХС (инструктивное письмо Хаббарда) «RACKET EXPOSED», в котором он объявил 12 человек (Peter Goodwin, Jim Stathis, Peter Knight, Mrs. Knight, Nora Goodwin, Ron Frost, Margaret Frost, Nina Collingwood, Freda Gaiman, Frank Manley, Mary Ann Taylor, and George Wateridge) в качестве «врагов человечества, планеты и всей жизни», и постановил, что «любой член МО при встрече с одним из них, должен применить в отношении них процесс одитинга R2-45»[573][574].

Бывший саентолог Бент Коридон писал, что в конце 1967 года в Сент-Хилле, он лично получил копию приказа Хаббарда, где были указаны имена четырёх бывших саентологов, в качестве врагов и объектов честной игры (англ.), в приказе указывалось, что любой член МО, при встрече с этими людьми должен применить к ним процесс R2-45[575][576].

 
Надпись на плакате гласит: «Саентология разрушает семьи whyweprotest.net», где протестующая стоит напротив штаб квартиры культа, Флорида, Клируотер, 2008-й год

Саентологическая практика «разрыва отношений» и её последствия

Дополнительная информация: см. «разрыв отношений» (саентология)

Практика принуждения адептов к разрыву отношений с критиками культа, в саентологии называется «разрыв отношений». Членов культа заставляют «разорвать отношения» с любым человеком, которого, они знали ранее, включая членов семьи (жен, детей, матерей, братьев и т. п.). Многие примеры применения этой политики были установлены в суде.[577][578] Не желание «разорвать отношения» с т. н. «Подавляющей Личностью» само по себе воспринимается в культе, как «подавляющее действие».[577][578]

Показательным, является случай с супружеской парой актёров Джейсона Ли и Кармен Лливелин (ныне, они оба покинули культ[96][579]), где последняя была вовлечена в саентологию в 1995 году своим мужем.[94] По словам Лливелин, ее сопротивление более активному участию в саентологии было причиной проблем в их отношениях. .[94] В 2001-м году, Лливелин рассказала саентологу, менеджеру по талантам Гей Рибизи (матери Ли), что она прочитала «Кусочек голубого неба» (книгу с критикой саентологии), из-за чего, на нее навесили ярлык «подавляющая личность» и она подверглась практики «разрыва отношений» , со стороны, ее друзей в Церкви саентологии, как и со стороны мужа.[94] . Где Ли, по настоянию культа отправил своей супруге письмо о «разрыве отношений» (практика культа), где назвал её т. н. «подавляющей личностью». После своего ухода из культа Лливелин открыто критиковала Церковь саентологии. Она выразила отвращение к благообразному образу саентологии.[95] Она заявила, что организация преследовала ее в соответствии с саентологической практикой «честной игры»[96]

В СНГ широкую известность получил случай Регины Хикматулиной.[535][536][537] Где в Казахстане, Церковь саентологии мошенническим путём, под ложным предлогом получила от Данила и Дины Тылевич (родителей Регины), 60 тыс. USD, якобы, для «обучения» их дочери «генетике» и «психотерапии» (при том, что Р.Хаббард, был не компетентен ни в одной из данных дисциплин).[535][536][537]. После чего, в течение года, вопреки окончанию срока американской визы у Регины, культ не легально, насильственно удерживая их дочь на территории США, настроив её негативно по отношению к родителям. При этом шантажируя её родителей тем, что культ никогда не отпустят их дочь, в случае, если, они не заберут заявление из полиции.[535][536][537] Однако, за счёт организованной деятельности КНБ и МИД РК, родителям Регины удалось вернуть своего ребёнка назад в РК.[535][536][537] Примечательно, что в самом начале описанных событий (в декабре 2015 года), супруги Тылевич вышли из культа, потратив на тот 120 тыс. USD.[580] После чего, их дочь (находясь в Церкви саентологии на территории США) позвонила родителям и лишь на основание критическое отношения Тылевичей к саентологии, заявила: «что отказывается от них, потому, что они (её родители) „подавляющие личности“, враги религии, которую она выбрала»..[535][536][537] Описанный случай послужил причиной вооруженного обыска правоохранительными органами РК в Алматинский офисах саентологов на предмет мошенничества, похищения человека, что повлекло за собой возбуждение ряда уголовных дел в отношение Церкви саентологии, её руководителей и адептов.[581]

Майкл Джон Риндер — бывший старший руководитель Международной церкви Саентологии (CSI) и «Морской организации», на своём автобиографическом сайте поделился следующими свидетельствами о практике «разрыва отношений», в статье: «Разрыв отношений»: PR и правда".[582] Где, Риндер в частности описывает ситуации, когда церковь Саентолологии, наносит вред взаимоотношениям людей, даже в тех случаях, когда ни один из них не является саентологом, а лишь будучи родственником человека сопричастного к культу:.[582]

«Предполагается создать ложное впечатление, что только люди, которые будут использовать „технологию“ разрыва отношений являются активными в одитинге или обучении потому что только они озабочены своим духовным прогрессом и обучением, для чего „разрыв отношений“ имеет важное значение. Это абсолютно не соответствует действительности. Это обычная практика церкви, приказать людям, которые были далеки от одитинга или обучения многие годы и десятилетия, разорвать отношения. Это заходит так далеко, как приказ НЕ-САЕНТОЛОГАМ разорвать отношения „иначе…“ (их будут преследовать, другие члены семьи будут взяты на мушку и т. д.).».[582]

 
Протестующий держит табличку, где написанно: «саентология разрушает жизни», Единбург, Великобритания, 2008-й год

Также, Риндер обращает внимание на то, что саентологи лицемерно вводят в заблуждение общественность относительно природы практики «разрыва отношений».[582] , с целью манипулировать людьми за пределами культа:.[582]

«При этом, На самом деле это настолько ужасная саентологическая практика, что они НЕ ПРИЗНАЮТСЯ в том, что это является их убеждениями. Они не вывешивают правду и их настоящую практику, потому что мир будет оскорблен. Вместо этого они пытаются убедить мир, что они добрые, любящие и такие же, как все остальные. И все же, они будут ОЧЕНЬ самоуверенно провозглашать, что они полностью искренни в своих „религиозных убеждениях“ и нуждаются в сохранении чистоты их „Писания“, когда им это выгодно. Если это такие универсальные истины, которые являются частью ЕДИНСТВЕННОГО пути к духовной свободе, то почему они не стоят за свою практику и не говорят честно „Да, мы делаем это. Это наша религия. Вам не нравится — не становитесь ее частью“. .[582]


Очевидно потому, что они не смогли бы убедить кого-либо принять участие, если те поняли бы всю картину прежде, чем вступить в саентологию. Это как убийца с топором, притворяющийся для соседей продавцом мороженого — если бы он раскрыл правду о себе, он не только лишился бы возможности продавать любое мороженое, но был бы схвачен представителями правоохранительных органов».[582]


Клише «подавляющая личность» (ПИН/ПЛ), как экстремистская категория мышления

При этом, дискриминирющая категоризация людей, придуманная Хаббардом — как «подавляющих личностой» или «ПЛ», является экстремистской на территории РФ[583][584][585]. В меру чего, литература, где данная форма оскорбительной социальной стигматизации содержится в тексте Хаббарда, как и вытекающие из таковой шовинистические идеи[584][585]., ныне входит в перечень экстремистских материалов[584][585].. Согласно абстракту экспертизы Волкова (лежащей в основе судебного постановления), дискриминационная категоризация «ПИН/ПЛ», демонизирует людей, унижает человеческое достоинство, влечет за собой возбуждение вражды и ненависти[583], как в отношение отдельных людей (критиков культа), так и целых социальных групп (психиатров, органы правопорядка и т. п.)[583], что в результате приводит к религиозной сегрегации — к практике «разрыв отношений» (см. выше), дискриминации в отношение людей критично настроенных к идеям Р.Хаббарда, так и к преступлениям на почве ненависти со стороны саентологов см. «честная игра (англ.)»:

Но если вопрос к экспертам требует выявить наличие действий «направленных на возбуждение ненависти либо вражды, а также на унижение достоинства человека либо группы лиц по признакам … происхождения, отношения к религии, а равно принадлежности к какой-либо социальной группе» (УК РФ, ст. 282), то внимательное исследование текстов Р. Хаббарда совершенно однозначно показывает наличие многочисленных фактов следующего содержания:

  • Основатель «саентологии» настойчиво и последовательно пропагандирует разделение всего человечества на два рода существ различного происхождения — на «вечных и духовных» тэтанов и на ничтожных, глупых и омерзительных «материальных» хомо сапиенсов. Независимо от вопроса о реальности существования «тэтанов» изображение людей (хомо сапиенс) в текстах Р. Хаббарда носит однозначно расистский характер, а прилагательное «гуманоидный» употребляется им как унизительно-негативное.
  • Приверженность саентологической религии объявляется Р. Хаббардом единственной достойной мудростью, остальные религии характеризуются как «низкопробные» и «низкотонные» («религии в тоне 1.1»).
  • Целый ряд социальных групп (и их представители) являются в текстах Р. Хаббарда объектами возбуждения вражды и ненависти, а также объектами унизительных характеристик: во-первых, человечество в полном составе (как биологический вид хомо сапиенс); во-вторых, все несогласные с Р. Хаббардом и его идеями (ПЛ — «подавляющие личности»); в-третьих, психиатры и психологи; в-четвёртых, судьи; в-пятых, представители правоохранительных органов; в-шестых, учёные; в-седьмых, преподаватели систем среднего и высшего образования. Последние две группы оказываются объектами возбуждения вражды в основном в косвенной форме — через крайне негативные характеристики научных материалистических концепций и системы образования, но немало обнаруживается и унизительных высказываний, обращённых Р. Хаббардом на представителей этих групп.

Сразу подчеркнём, что речь идёт не о каком-то варианте социальной критики, а именно о тотальной негативизации указанных групп, которым противопоставляется исключительно принадлежность к группе приверженцев церкви саентологии. Дополнительным отягчающим обстоятельством является то, что все проявления и продукты «гуманоидности» (социальные институты) изображаются и характеризуются Р. Хаббардом исключительно в негативном свете.

Относительно выделения социальных групп изобретательность Р. Хаббарда также ставит перед экспертом нетривиальную социологическую проблему. Если с перечисленными выше профессиональными группами всё более или менее ясно, то могут быть высказаны возражения против рассмотрения в качестве третируемых и унижаемых социальных групп биологического вида хомо сапиенс и группы ПЛов-ПИНов («подавляющих личностей — потенциальных источников неприятностей»). Представляется вполне возможным и обоснованным с социологической точки зрения рассмотрение человечества как максимальной и сложносоставной социальной группы, что фактически отражено в широко признанной концепции общечеловеческих норм и ценностей. Применительно к группе ПЛов-ПИНов надо признать возможность искусственного создания социальной группы средствами идеологии, что нисколько не меняет квалификации унизительных и враждебных высказываний Р. Хаббарда в адрес её представителей, поскольку под придуманные им признаки данной группы попадает огромное количество реальных людей, даже если они и не подозревают об оказанной им чести." Комплексная психолого-лингвистическая экспертиза манипулятивного воздействия: социально-психологические и когнитивные аспекты Е. Н. Волков[583]

Согласно постановлению Щёлковского суда РФ, материалы Хаббарда где содержалась категоризация "ПИН/ПЛ" были признаны экстремистскими согласно следующим основаниям [586]

"В статье 1 Федерального закона от 25.07.2002 г. № 114-ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» дано понятие экстремистской деятельности, которое трактуется исходя из нарушения вышеприведенных положений Конституции РФ и международных правовых актов. Так, экстремистской деятельностью признается пропаганда исключительности, превосходства либо неполноценности человека по признаку его социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности или отношения к религии; нарушение прав, свобод и законных интересов человека и гражданина в зависимости от его социальной, расовой, национальной, религиозной или языковой принадлежности или отношения к религии"


Изложенное дает основания суду прийти к выводу, что информационные материалы Л.Рона Хаббарда: «Лекции к курсу ПИН/ПЛ» в составе 9-ти аудиокассет и одной книги; книги «Что такое саентология?», «Саентологические идеальные организации. Основная шляпа члена рекомендательного исполнительного совета», «Саентологические идеальные организации. Курс: что такое организация», «Статус руководителя один», «Курс руководителя организации» том 0, «Курс «Управление», том 1, том 2, том 3, являются экстремистскими, так как содержание этих материалов направлено на осуществление экстремистской деятельности - возбуждение религиозной и социальной нетерпимости и розни, пропаганду превосходства по признакам социальной и религиозной принадлежности, а также обосновывает и оправдывает необходимость осуществления такой деятельности.[587]

Заявление о торговле людьми и других преступлениях против женщин

Ряд женщин (бывших членов культа) подали в суд на Церковь саентологии, предъявив различные жалобы, включая торговлю людьми, изнасилования, преследование, запугивания, принудительный труд и жестокое обращение с детьми.[80][81][82][83][84][85]

Обвинения в принудительных абортах

 
Протестующий держит табличку с надписью: «C [hurch] o [f] $ [cientology] вынуждает своих членов-женщин делать аборты» (10 февраля 2008 г.)

Дополнительная информация: Саентология и аборты § Морская организация

 
Протестующая против саентологии, держит табличку с надписью: «Что за церковь заставляет своих сотрудников делать аборты?»

Первоначально «Морская организация» действовала на судах в море, где, как предполагалось, не разрешалось воспитывать детей на борту судов. Женщины, которые забеременели в «Морской организации» заявили, что их заставляли сделать аборт.[588] Pregnant women in the Sea Org have stated that they had been pressured to undergo abortions.[588] Сообщается, что членам Морской организации были показаны секретные записи Л. Рона Хаббарда, чтобы убедить их, что аборт не противоречит саентологической практике..[589]

В 2003 году газета The Times of India сообщила: «принудительные аборты, избиения, голодание считаются инструментами дисциплины в церкви саентологии»[590] Бывший высокопоставленный источник сообщает, что «около 1500 абортов» были «сделаны женщинами в „Морской организации“ (sea org) с момента введения в действие (в конце 80-х годов)правила, согласно которому члены sea org не могут оставаться в организации, если они решили иметь детей». Источник отметил: «И если члены, проработавшие в „Морской организации“, скажем, 10 лет, все же решат завести детей, их увольняют с не более чем 1 000 долларов» в качестве выходного пособия[591][592]

Многие бывшие саентологи утверждают, что их заставляли сделать аборт. Как сообщается, давняя член Астра Вудкрафт «навсегда покинула саентологию, когда церковь пыталась заставить её сделать аборт»[593][594]

Бывшая член Морской организации Карен Прессли рассказала, что ее коллеги-саентологи часто просили ссуду, чтобы они могли сделать аборт и остаться в Морской организации. [595][596][597]

Сотрудник саентологии Клэр Хедли заявила, что ее «заставили сделать (два) аборта, чтобы сохранить работу, и она подверглась нарушению личных прав и свобод с целью принудительного труда» [281]. Лаура Энн ДеКрещенцо сообщила, что ее «заставили сделать аборт», когда она была несовершеннолетней.

В марте 2009 года Морин Болстад сообщила, что женщины, работавшие в штаб-квартире саентологии, были вынуждены сделать аборт или столкнулись с тем, что руководство организации объявит их «подавляющей личностью».[598]

В марте 2010 года бывший саентолог Джанетт Лэнг заявила, что в 20 лет она забеременела от своего парня, находясь в организации[599] , и саентологические кураторы ее парня «вынудили их прервать беременность»[600]

«Мы ссорились целую неделю, я была опустошена, я чувствовал себя оскорбленной, я была потеряна, и в конце концов я сдалась. Это был мой ребенок, мое тело и мой выбор, и все это было отнято у меня саентологами», - сказал Ланг. [600][601]

Австралийский сенатор Ник Ксенофон в ноябре 2009 года выступил в австралийском парламенте с речью о заявлениях, которые он получил от бывших саентологов.[602] Он сказал, что ему, в частности рассказали о то, что члены организации принуждали беременных женщин делать аборт[602] .

«Я глубоко обеспокоен этой организацией и тем разрушительным воздействием, которое она может оказать на своих последователей» — сказал сенатор Ксенофонт и попросил сенат Австралии начать расследование в отношение саентологии.[602]

Согласно письмам, представленным сенатором Ксенофонтом, организация была причастна к «приказу» своим членам сделать себе аборт[603]. Бывший саентолог Аарон Сакстон направил сенатору Ксенофонту письмо, в котором заявил, что участвовал в принуждении беременных женщин в организации к аборту[604] .

«Аарон рассказал о том, что женщин, которые забеременели, отводили в офисы и издевались над ними, чтобы заставить тех сделать аборт. Если они отказывались, им грозили понижением в должности и каторжной работой. Аарон говорит, что одна из сотрудниц культа из-за страха перед наказанием, при помощи металлической вешалки для одежды самостоятельно произвела себе абортацию своего ребенка», — сказал сенатор Ксенофонт[605] .

Кармел Андервуд, еще одна бывшая саентолог, рассказали, что они подверглись «сильному давлению» со стороны культа, чтобы побудить тех сделать аборт[606] , и что после отказа она была помещена в «программу исчезновения». Андервуд была исполнительным директором саентологического отделения в Сиднее, Австралия[605]

Саентология против журналиста Джона Суини

12 мая 2007 года в эфир телеканала BBC вышла программа журналиста Джона Суини (англ. John Sweeney) с жёсткой критикой в адрес учения и практик саентологии. Журналист сообщил, что с момента, когда он начал своё расследование в Лос-Анджелесе, его начали преследовать. Представитель Церкви саентологии Томми Дэвис вёл себя агрессивно и вызывающе. За Суини постоянно следовали незнакомые люди — на машинах и пешком, и даже за завтраком в отеле какой-то странный человек постоянно подслушивал его разговоры. Вернувшись в Великобританию, Суини обнаружил, что преследования не прекратились. Его соседям, его тёще звонили неизвестные, и даже за его свадьбой наблюдал неизвестный человек, который скрылся, как только к нему обратились[607][608].

Церковь саентологии в ответ оспорила материал Суини и выпустила собственную передачу, в которой Суини обвиняется в 154 нарушениях правил BBC и OfCom[609]. Также в фильме саентологи обвинили BBC в организации демонстрации у здания организации в Лондоне, после чего в адрес саентологов пришли анонимные электронные письма с угрозами смерти. Согласно BBC, эти обвинения являются «совершенно смехотворными и нелепыми». Представители группы, организовавшей пикет, заявили что канал просто приехал снять заранее запланированную демонстрацию, одну из ряда демонстраций, проводящихся с 1996 года[610].

Церковь саентологии против Интернета

 
Члены интернет-сообщества «Анонимус» устраивали акции протеста у саентологических центров по всему миру в феврале, марте и апреле 2008 года.[611][612][613]

Начиная с 90-х годов, саентологи прилагают большие усилия для удаления из Интернета материалов, критикующих саентологию, а также секретных материалов саентологии. Церковь саентологии принимает меры для предотвращения распространения саентологических документов, защищенных авторским правом, и называет распространителей таких документов «террористами авторского права» («copyright terrorists»). Критики утверждают, что Церковь саентологии просто мешает распространению информации, которая может негативно сказаться на репутации саентологии[614].

В январе 1995 года юрист Церкви саентологии Хелена Кобрин (англ.) попыталась закрыть группу новостей alt.religion.scientology (англ.), отправив серверам Usenet команду удалить группу на следующих основаниях:

 (1) Группа была создана с помощью поддельного сообщения, (2) создание группы не обсуждалось на alt.config[en], (3) группа называется «scientology», это слово является торговой маркой и может запутать пользователей, так как группа в основном используется для атак на саентологическую религию, (4) в группе постоянно нарушаются авторские права и разглашаются коммерческие секреты, и больше ни для каких целей группа не используется[615]. 

Это сообщение не имело большого практического воздействия, так как большинство серверов Usenet игнорируют запросы на удаление групп с большим трафиком, а на остальных серверах группа была вскоре восстановлена. Тем не менее, этот поступок был публично осужден защитниками свободы слова.

Церковь саентологии начала подавать иски на тех, кто публиковал тексты, охраняемые авторским правом, в группе новостей и в Интернете. Церковь саентологии также поддерживала ужесточение законодательства об авторском праве — например, неоднозначный Sonny Bono Copyright Term Extension Act и ещё более неоднозначный Digital Millennium Copyright Act.

Начиная с середины 1996 года в течение нескольких лет группа новостей подвергалась атакам с помощью тактики, получившей название англ. «sporgery» — в группу посылался спам в виде сотен тысяч поддельных сообщений. Церковь саентологии не подтверждала и не отрицала свою причастность к этим атакам, но бывший саентолог Тори Кристман (англ.) заявил о своём участии в атаках[616].

Церковь саентологии пыталась использовать Digital Millennium Copyright Act, чтобы заставить поисковые службы, такие как Google и Yahoo, убрать все ссылки на страницы, нарушающие авторские права, принадлежащие Церкви саентологии, как минимум с первых страниц результатов поиска[538][617]. В результате сайт был временно убран из результатов поиска Google.

В ответ на попытки Церкви саентологии убрать из Интернета рекламное интервью с Томом Крузом в январе 2008 года был запущен проект «Чанология». В рамках этого проекта члены интернет-сообщества «Анонимус» устраивали акции протеста у саентологических центров по всему миру в феврале, марте и апреле 2008 года и осуществляли DDoS-атаки на сайты Церкви саентологии. «Анонимус» создали сайты, критикующие Церковь саентологии и координирующие действия тех, кто решил присоединиться к проекту «Чанология»[618].

В марте 2008 года на сайте проекта Wikileaks были опубликованы секретные материалы Церкви саентологии. После этого юристы, выступающие от лица организации, прислали владельцам Wikileaks письмо со стандартными угрозами уголовного преследования — за нарушение копирайтного законодательства. Владельцы проекта не только не подчинились требованиям, но и пообещали вскоре опубликовать ещё несколько тысяч страниц материалов, связанных с деятельностью саентологов[619].

Саентология и Википедия

В мае 2009 года арбитражный комитет англоязычного раздела Википедии принял решение запретить доступ к редактированию сайта с IP-адресов, принадлежащих Церкви саентологии и всем её аффилированным структурам. За такое решение судьи проголосовали в соотношении 10:0 (с одним воздержавшимся). Никогда ранее полная блокировка не вводилась для какой-то конкретной организации. Основанием для санкций стало постоянное нарушение Церковью саентологии правил Википедии, которые запрещают кому бы то ни было редактировать статьи «для продвижения собственных интересов», в том числе в политических, философских, идеологических и религиозных диспутах[620].

Космическая опера в саентологии

 
Протестующий возле здания церкви Саентологии в Миннеаполисе держит плакат с веб-адресом «xenu.net» — сайта посвященного критике культа и в частности истории с «Ксену»

Л. Рон Хаббард использовал термин из научной фантастики «космическая опера» для обозначения части саентологического учения, описывающей «реально существующие» (по мнению саентологов) внеземные цивилизации и их вмешательство в жизни землян[621]. После смерти Хаббарда в 1986 году Церковь саентологии объявила, что он покинул своё физическое тело и сейчас находится «на планете в соседней галактике»[622]. Эти элементы учения часто используются критиками саентологии с целью продемонстрировать её абсурдность.

Согласно базовому убеждению саентологии, человек является бессмертным духовным существом, называемым тэтан, и это существо в настоящий момент застряло на планете Земля в «теле из мяса». У тэтана было множество прошлых жизней, и в саентологии считается, что до появления на Земле тэтан жил во внеземных цивилизациях. События, включающие межгалактические путешествия, звездолёты, внеземные цивилизации, межзвездные конфликты и войны, считаются реальностью в саентологии[621].

Хаббард говорил, что космические оперы как жанр научной фантастики — это результат бессознательных воспоминаний реальных событий, произошедших миллионы лет назад[623]. В числе этих событий — история Ксену, правителя Галактической Конфедерации[624].

Элементы космической оперы были в саентологии практически с самого начала[625]: в 50-х годах Хаббард писал и читал лекции о таких цивилизациях, как Хелатробус[en][626] Espinol и Arslycus, а в 60-е годы он рассказал о Галактической Конфедерации Ксену. В числе этих событий — история Ксену, правителя Галактической Конфедерации, который, якобы 75 миллионов лет назад привёз миллиарды замороженных людей на Землю, сложил их вокруг вулканов и взорвал тех водородными бомбами, в меру чего их души стали т. н. «Body Thetans» (телесными духами), и ныне бродят по земле, вселяясь в «тела из мяса».[627]

В Свободной зоне элементы космической оперы также занимают видное место. По словам Билла Робертсона, основополагающий «Декрет Свободной зоны» был передан на Землю из космоса.

Саентология против психиатрии

 
Саентологи регулярно проводят демонстрации под названием «Psychbusts» против психиатрии.

Саентология негативно относится к психиатрии, хотя ничего не имеет против светской медицины в целом. Возражения саентологов против психиатрии проистекают из их убеждённости в том, что люди — это божественные существа, которым был нанесён ущерб негативным опытом. Это возражения такого же плана, как возражения некоторых христиан против абортов или теории эволюции[628].

Хаббард выражал такое мнение о психиатрах: «Да, они не могут ничего вылечить, не могут изменить никого в лучшую или в худшую сторону и в результате вынуждены убивать „трудных пациентов“. Того, кто не согласен с их планом тоталитарного правления, они объявляют „сумасшедшим“. Его тихо хватают, отправляют в тюрьму, пытают и обычно калечат или убивают»[629]. При этом до появления саентологии, в 1947 году, Хаббард один раз подал запрос о предоставлении ему психиатрической помощи, но нет данных о том, что он получал её[630]. Церковь саентологии протестует не только против психиатрии, но и против психологии. Церковь саентологии утверждает, что психиатрия несёт ответственность за Первую мировую войну[631], приход к власти Гитлера и Сталина[632], снижение стандартов образования в США[633], войны в Боснии и Косово[634], а также за теракты 11-го сентября[635].

После смерти Хаббарда в ходе вскрытия, патологоанатомическая комиссия — доктор медицины Карл Э. Кирсеннер (англ. Karl E. Kirsenner) (председатель комиссии), доктор медицины Дэвид М. Лоуренс (David M. Lawrence) и доктор медицины Стивен Б. Джобст (англ. Steven B. Jobst) — установили[636] факт наличия в его крови следов гидроксизина (вистарила) — лекарственный препарат с антигистаминным и транквилизирующим действием[637]. Что указывает на лицемерия Хаббарда, потому, как тот прибегал к помощи психофармакологии, и при этом демонизировал ту перед адепатми своего культа.

Известный российский журналист Дмитрий Быков написал о борьбе российских саентологов против психиатрии в журнале Огонёк, в статье «Рвачи-убийцы»[638]. Где, он в частности рассказал, что саентологи подвергли клевете организацию в которой работает его супруга, распространяя слухи, через рассылку, что та, якобы занимается распространением «наркотиков», в то время, как в действительности, данный фонд помогал детям больным СДВГ.[638]

Остракизм дианетики научным сообществом, как причина ненависти Хаббарда к психиатрии

Согласно научному исследованию социолога, религиоведа, историка религий Стивена Кента и социолога Терры Манка, где те, подробно изучили ранние попытки Хаббарда найти признание в академичном сообществе.[11] Причина анти-психиатрической активности со стороны Хаббарда, кроется в том, что тот, с начала 1950-х годов, очень надеялся, что его шарлатанское учение, будет высоко оценено медициной, в частности психиатрией.[11] Чего к разочарованию Хаббарда не произошло, напротив его идеи стали расцениваться, как имеющие псевдонаучную, шарлатанскую природу.[11] Из-за чего Хаббард собственно и был вынужден создать саентологию, в качестве попытки хоть как-то оправдать свои идеи, уже через религиозные коннотации. Тем самым, окончательно уйдя в сферу псевдонауки, начав выстраивать своё учение целиком на фантастике и эзотерике[11] .

Исследователи, выявили, что в самом начале появления «дианетики», научное сообщество, просто насмехалось над Хаббардом, не воспринимая того всерьёз:[11]

Критические рецензенты высмеивали работу Хаббарда, но не воспринимали его как угрозу профессиональному статусу психиатрии. Например, передовая статья доктора Морриса Фишбейна в Postgraduate Medicine насмешливо засвидетельствовала: «Автор этого странного тома явно страдает cacoethes scribendi [то есть неизлечимым зудом писать]» (Fishbein, 1950 ; курсив оригинала).[11] Точно так же обзор в American Scientist подразумевает, что «[любой] умный читатель с научной ориентацией найдет серьезные недостатки в логике Хаббарда и будет осознавать фундаментальную шаткость субструктуры» (Gittleson, 1950 , p. 607). Scientific American Рецензия началась зловеще с того, что «его том, вероятно, содержит больше обещаний и меньше доказательств на страницу, чем любая публикация с момента изобретения книгопечатания» (Rabi, 1951 , p. 57)[11] .

Однако, через пол года, Хаббард столкнулся с серьёзной научной критикой в рецензируемой научном журнале:[11]

Наконец, передовая статья о дианетике в клинической медицине началась с наблюдения: «[если] нынешние виденье является точным, мы выступаем против новой системы шарлатанства явно значительных размеров» (Stearns, 1951, п. 53). Эти последние обзоры продемонстрировали, что для многих психиатров в юрисдикции психиатрии не существовало ни одного места или вакансии для входа в Дианетику.[11]

После чего, Хаббард всё ещё не оставлял попыток, найти хоть какое то признание в академическом сообществе, но неприязнь к антинаучной природе его идей, напротив, только возрастала:[11]

В свою очередь, к январю 1951 года представители медицины и медицинские юристы стали агрессивно контратаковать Дианетику. В то время Комиссия медицинских экспертов Нью-Джерси обвинила "Элизабет, Фонд исследований дианетики Хаббарда" в Нью-Джерси, в «преподавании медицины без лицензии» (Elizabeth Daily Journal , 1951; см. Miller, 1987 , p. 174). Более того, в последующие годы несколько комитетов штатов исследовали "терапевтические практики" Саентологии, и в дополнение к дианетикам было предъявлено обвинение в том, что они практикуют медицину без лицензий (Kent, 1996 , p. 30).[11] Во всем мире правительства и государственные учреждения (например, Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов США) критиковали, а в некоторых странах объявили вне закона саентологические практики в различные исторические периоды (см. Манка, 2010 , стр. 5-6; Wallis, 1976 , стр. 101—102).[11]

Неприятие и враждебность со стороны медицинских и психиатрических профессий предшествовали определению Хаббарда, что дианетика и психиатрия были соперниками в борьбе за судьбу человечества[11] . Саентология изначально использовала антипсихиатрические документы для апелляции (безуспешно) к легитимным группам и организациям (таким, как американское правительство) и общественности[11] . Когда эти усилия не увенчались успехом, Хаббард предупредил своих приверженцев, что «существует война» между ними и «кликой психиатров-психологов-психоаналитиков» (Hubbard, 1955 , p. 267).[11]

В одном из документов Хаббард даже попытался узаконить саентологию, согласовав ее с американскими ценностями, заявив, что психиатрия, психология и психоанализ, соответственно, пришли из России, Германии и Австрии (Hubbard, 1957 , p. 64). Таким образом, Хаббард апеллировал к патриотизму и менталитету времен холодной войны (см. Manca, 2012 ; Urban, 2011)[11] .

Однако, когда и данная попытка не увенчалась успехом. Хаббард стал выстраивать вымышленную фабулу своего учения, уже на совершенно фанатической, эзотерической почве, где разжигал ненависть по отношению к психиатрии и мировым религиям, демонизируя те, обвиняя в «преступлениях», которые те, якобы, совершили 75 млн лет назад, внедряя "тэтанам" (душам) т.н. «импланты» (ложные воспоминания):[11]

В том, что, возможно, ослабило свои псевдонаучные утверждения, Саентология построила свою борьбу с психиатрией как космическую битву, длившуюся веками, которую Саентология могла бы выиграть, устраняя негативные последствия, которые психиатры и психиатрические специалисты оказали на людей (Hubbard, 1968)., п. 1).[11] Хаббард утверждал, что души людей реинкарнируют и в прошлых жизнях, якобы подвергались "психиатрическому насилию". В различных саентологических документах утверждается, что во время космической катастрофы семьдесят пять миллионов лет назад психиатры и священники вместе "имплантировали" идеи и образы заблудшим и сбитым с толку душам (называемым тэтанами), которые впоследствии забыли свою вечную природу и снова "прикрепились к телам". Следовательно, психиатры (и священники) были высшим воплощением зла, которое мешало тэтанам осознать свою истинную, индивидуальную и изолированную вечность (см. Kent, 1999b, p. 103—108).[11]

Саентология и медицина

Министерством здравоохранения России запрещается использовать в медицине методы детоксикации и иные вытекающие из учения Р. Хаббарда методы сайентологии и дианетики[639].

В трехсот страничном медицинском докладе Андерсона, где тот произвел комплексный медицинский анализ саентологии, содержится следующий вывод[8]:

«Саентология - это зло, ее методы - зло, ее практика - серьезная угроза для общества с медицинской, моральной и социальной точек зрения, а ее приверженцы, к сожалению, заблуждаются и зачастую психически больны" Report of the Board of Enquiry into Scientology, by Kevin Victor Anderson, Q.C. [8]

Конфиденциальность одитинга

Бывшие члены церкви неоднократно заявляли, что против них была использована информация, полученная в ходе сеансов одитинга[640][641][642].

Известно письменное распоряжение жены Рона Хаббарда, Мэри Сью, разрешавшее использование отчётов одитинга в целях внутренней безопасности. Это распоряжение не являлось частью писаний саентологии и было осуждено и отменено Церковью саентологии:

…Guardian’s Office policy letter written by Mary Sue Hubbard which had allegedly authorized the practice of culling information from counseling folders. Any such directive is not part of the Scientology scriptures and was long ago canceled[643].

В то время как Церковь Саентологии утверждает, что защищает конфиденциальность записей одитинга, есть свидетельства того, что Церковь использует сведения полученные входе «одитинга» для нападений и психологического насилия над бывшими членами, используя информацию, взятую из записей[644] В частности, бывшие члены культа сообщают, что участвовали в изучении информации, полученной на сессиях «одитинга», чтобы узнать, можно ли её использовать для очернения критиков[645]

Саентология, как деструктивная в социальном и психологическом отношении группа и система деятельности

Российский социолог и психолог Е. Н. Волков, канд. философ. наук, доцент кафедры социологии, в ходе судебной экспертизы - изучив труды Хаббарда, а также обобщив широкий перечень исследований по социальной-психологии относящихся к саентологии, выделил следующие деструктивные особенности данного культа: [7][267]

Основные выводы и логические схемы всех экспертиз и аналитических материалов, критически оценивающих сайентологию, можно свести к следующему:

  • Ненаучность и антинаучность сайентологии, несмотря на все претензии на “абсолютную научность”.
  • Тоталитарный характер доктрины и организации.
  • Ложь, обман, дезинформация как обычные и приемлемые средства для внутреннего и внешнего употребления.
  • Психологическое и духовное манипулирование и насилие.
  • Мошенническое использование групповой и индивидуальной социально-психологической динамики для формирования иллюзорной реальности, удобной для установления зависимости и эксплуатации адептов.
  • Агрессивное противостояние обществу и государству при циничном использовании демократических инструментов и возможностей для достижения своих целей.
  • Масштабное и агрессивное сутяжничество.
  • “Цель оправдывает средства” как руководящий принцип организации и деятельности.
  • Незаконная медицинская и психологическая (психотерапевтическая) деятельность.
  • Явное преобладание коммерческих интересов над претензиями считаться религией.
  • Модернизированный под наукоподобность оккультизм.
  • Фантастический и фанатичный мессианизм.
  • Организация и осуществление криминальных акций (шантаж, подкуп, ложные обвинения, незаконные проникновения, кражи документов и т.п.) как против отдельных лиц и фирм, так и против государственных органов и учреждений.[267]

Также, Е.Н.Волков, будучи социальным психологом, выделил и то, как саентология влияет на психологическое и социальное благополучие вовлеченных в культ людей:[267]

Итак, выделим основные аспекты, по которым сайентология может рассматриваться как деструктивная в социальном и психологическом отношении группа и система деятельности:

  • Противостояние на глубоком психологическом и доктринальном уровне основному обществу и его общепризнанным ценностям (несмотря на постоянные заявления об обратном).
  • Своеобразный фантастический расизм: отнесение групп и организаций, не устраивающих сайентологов, к “агентам враждебной инопланетной цивилизации”, а самое главное, к тем, к кому сайентология отказывается применять даже видимость правил и норм цивилизованного, гуманного отношения.
  • Глубинная психолингвистическая дезориентация личности: замена обширных словарных пластов сайентологическим “новоязом”, принципиально не соотнесенным и не связанным с общепринятой научной или бытовой лексикой.
  • “Замыкание” личности на данной группе, что приводит к крайней степени зависимости в самовосприятии, поведении и мировоззрении от установок и интересов этой группы. Как пишет Роберт Пенни (R. Penny), основным продуктом, продаваемым церковью сайентологии, является на самом деле всего лишь принадлежность к этой группе. В результате человек побуждается — и вынуждается — отказываться от самостоятельного и независимого отношения к окружающему миру, к реальности.
  • Практически тотальное замещение нормальной многогранной жизни личности “последовательным осуществлением технологии” при заведомо невыполнимых целях и недостижимых результатах.
  • Воинствующий антидемократизм. Резко отрицательное отношение Р. Хаббарда к демократии и любым формам демократического управления отчетливо выражено во многих его работах и руководящих письмах.
  • Инспирирование генерализованных фобий, т.е. внушение чувства враждебности и страха по отношению ко всем и ко всему, что хотя бы потенциально может не устраивать сайентологию и сайентологов.
  • Агрессивно-тоталитарное разрушение всех связей и отношений адептов, не удовлетворяющих сайентологическим “критериям”.
  • Нерегламентированное, неподконтрольное и непрофессиональное применение различных психотехник и их модификаций без обеспечения прав и безопасности клиентов.
  • Масштабное и интенсивное использование обмана, дезинформации, запугивания, других методов психологического насилия.
  • Психология и идеология элитарного мессианства, дающего “право” на любые действия против своих противников и критиков, против любых лиц, учреждений, частных и государственных организаций, которые могут восприниматься церковью сайентологии и её руководителями в качестве своих противников. Другими словами, цель оправдывает средство как руководящий принцип.
  • Замещение всего многообразия способов и средств освоения человеком мира раз и навсегда данными упрощенными установками, раз и навсегда данными ответами, не обоснованными ничем, кроме болезненных фантазий Р. Хаббарда.[267]

Суды и проверки

Церковь саентологии называли «самой склонной к судебным разбирательствам» из всех современных религиозных движений[646][647][648][649][650]. Она вела множество судебных дел против частных лиц и государственных органов разных стран в стремлении законно утвердить себя в качестве религии; также она защищалась от обвинений со стороны третьих лиц, бывших членов и правительственных чиновников[651][652][653]. Наибольшую известность получили многолетние разбирательства с налоговой службой США, по итогам которых в 1993 году Церковь саентологии была признана как «освобождённая от налогов религиозная и благотворительная»[654][655][656] организация; за этим последовали подобные признания в ряде других стран[657][658][659][660]. Церковь имеет репутацию напористого участника судебных споров и создателя судебных прецедентов для других новых религиозных движений[661][662][663][664][665]. Ряд учёных утверждали, что склонность Церкви саентологии к судебным процессам против авторов критических высказываний препятствовала её изучению[666][667][668], за это же её критиковали журналисты[486][669], но современные (2018 г.) авторы утверждают, что сейчас Церковь более открыта для взаимодействия[670][671][672].

В 1983 году Верховный суд Австралии постановил, что Церковь саентологии — религиозное учреждение, и освободил её от уплаты налогов[673].

30 января 1985 участковый суд г. Штутгарта (Германия) указал на «однозначно религиозный характер деятельности» Церкви саентологии и признал за саентологом право на беспрепятственную пропаганду своей веры согласно статьям 4 и 5 Основного закона[498][499].

24 февраля 1988 года суд федеральной земли Гамбург (Германия) признал за саентологами право на образование религиозного юридического лица, которое «необходимо рассматривать как церковь», о чём свидетельствует устав церкви и приложенное к заявлению о регистрации «церковное право», где речь идёт о трансцендентных целях, о Боге и религии. Суд также отметил, что «нет веских оснований для того, чтобы утверждать, что целью [Церкви] на самом деле является хозяйственная и коммерческая деятельность», поскольку и христианские церкви Германии требуют плату за культовые обряды и религиозную литературу, используя полученные деньги для собственных нужд[674][675].

1 августа 1995 года Независимый суд Вены постановил, что Церковь саентологии Австрии представила достаточные доказательства, чтобы убедить суд в том, что Церковь является религиозной организацией. Суд указал, что средства, получаемые от предоставления курсов, предназначены для финансирования религиозных целей организации, и не используются для целей обогащения отдельных членов Церкви саентологии[502][503].

9 октября 1997 года Верховный суд Италии постановил, что саентология в полной мере является религией, нацеленной на «освобождение человеческой души путём познания божественной сущности каждого человека»[676].

9 ноября 2000 года Арбитражный суд города Москвы отклонил доводы государственной налоговой инспекции № 29 по ЗАО г. Москвы об осуществлении Саентологической церковью Москвы предпринимательской деятельности, признав необоснованными доводы инспекции о том, что деятельность организации направлена на извлечение прибыли и личное обогащение. Суд установил, что она осуществляет религиозную деятельность. Данное решение позднее было оставлено в силе постановлением Федерального арбитражного суда Московского округа от 19 февраля 2001 года[677][678].

В 2005 году Федеральный административный суд Германии постановил, что учение Хаббарда может считаться религией и взгляды саентолога подлежат защите по статье 4.1 конституции — о свободе религии и мировоззрения[679].

15 марта 2007 года «Саентологическая церковь г. Москвы» выиграла дело против России в Европейском суде по правам человека за отказ Управления юстиции г. Москвы в перерегистрации организации[680][681]. Суд обязал государство выплатить саентологической церкви Москвы 25 000 евро в качестве компенсации морального ущерба и издержек, а также признал, что причины, по которым Министерство юстиции отказывало церкви в повторной регистрации, не имеют законных оснований и обязал власти исправить ситуацию с церковью[682].

12 июля 2007 года городской суд Санкт-Петербурга по обращению прокуратуры города прекратил существование городской общественной организации «Сайентологический Центр». Согласно итогам проверки проводившейся Главным управлением Министистерства юстиции Российской Федерации по Санкт-Петербургу и Ленинградской области, организация систематически нарушала действующее законодательство, поскольку центр занимался образовательной деятельностью на платной основе, не имея необходимой лицензии, хотя в уставных документах было указано, что он создавался для пропагандирования идей и учений изобретённых Роном Хаббардом. Прокуратура установила, что организация также проводила обряды «одитинга» и «очищения», которые считаются практическим применением положений учения Хаббарда, а не пропагандой его идей. Кроме того, сектанты использовали несовершеннолетних, занимались «незаконным сбором информации о частной жизни» (бесплатный «тест на стресс»). Также центр нарушал налоговое, финансовое и трудовое законодательство. Верховный Суд РФ оставил это решение в силе[683][684][685][686][687].

31 октября 2007 года Национальный суд Мадрида постановил внести Национальную церковь саентологии Испании в реестр религиозных организаций[688].

22 февраля 2008 года сотрудники милиции и прокуратуры Кировского района провели обыск в санкт-петербургском офисе Церкви саентологии, в ходе которого были изъяты две коробки с записями исповедей членов организации. Причиной проверки послужила жалоба бывшего саентолога, опасавшегося, что его личные данные могут быть использованы организацией[687].

4 июля 2008 года постановлениями судьи Кировского районного суда Санкт-Петербурга действия сотрудников правоохранительных органов по изъятию документов, содержащих конфиденциальные сведения в отношении членов Церкви саентологии были признаны незаконными и не обоснованными. Суд обязал должностных лиц, организовавших проведение обысков, устранить допущенные нарушения[689][690].

25 мая 2009 года во Франции начался суд над «Церковью саентологии» по обвинению в организованном мошенничестве[691]. 17 октября 2013 года Кассационный суд Франции отклонил ходатайство сайентологов и признал их руководителей виновными в организованном мошенничестве. Её руководителей приговорили к двум годам заключения с отсрочкой исполнения приговора и к штрафу в размере 30 тысяч евро, а две структуры саентологов обязал выплатить штраф в 200 тысяч и 400 тысяч евро[692][693][694][695].

В сентябре 2009 года Европейский суд по правам человека принял решение в пользу саентологических центров в Сургуте и Нижнекамске, которые государство отказывалось регистрировать как религиозные организации. Суд признал, что имело место нарушение права на свободу вероисповедания — статьи 9 Европейской конвенции по правам человека, — и постановил, что власти должны выплатить каждой организации по 10 000 евро и либо зарегистрировать эти религиозные организации, либо убрать упоминание о необходимости 15-летнего срока из Федерального закона[696].

26 марта 2010 года Сургутский городской суд Ханты-Мансийского автономного округа — Югры признал ряд материалов саентологов авторства Рона Хаббарда экстремистскими и постановил внести их в Федеральный список экстремистских материалов[697][698]; 12 октября 2010 года Ханты-Мансийский окружной суд отменил решение[699] Сургутского городского суда о признании материалов основателя Саентологии Рона Хаббарда экстремистскими и отправил дело на новое рассмотрение. 14 апреля 2011 года все эти материалы были исключены из Федерального списка экстремистских материалов по повторному определению Сургутского городского суда[700][701].

12 апреля 2011 года суд Нового Уренгоя, рассмотрев заявление прокурора о признании книги Л. Рона Хаббарда «Страницы жизни» экстремистским материалом, не нашёл для этого оснований и принял решение отказать в иске. 30 июня апелляционная инстанция в Салехарде оставила это решение без изменения[702][703].

30 июня 2011 года Щёлковский городской суд Московской области признал экстремистскими 8 работ Рона Хаббарда[704].

20 марта 2012 года Московский областной суд при рассмотрении кассационной жалобы саентологов подтвердил правомерность решения Щёлковского городского суда. Согласно решению областного суда, книга «Что такое саентология?» и некоторые другие брошюры Р. Хаббарда подлежат включению в Федеральный список экстремистских материалов и запрету к распространению на территории Российской Федерации[705]. Признание саентологических материалов экстремистскими обжаловано в ЕСПЧ. 30 августа 2017 года Европейский суд коммуницировал жалобу, запросив мнение российских властей[706][707].

31 мая 2012 года в Санкт-Петербурге сотрудники Северо-Западного таможенного управления Федеральной таможенной службы России задержали груз с саентологической литературой, буклетами и компакт-дисками, выпущенными датской "Издательской группой «New Era», аффилированным с Церковью саентологии, которые находятся Федеральном списке экстремистских материалов. А в настоящее время следственным отделом по г. Щёлково Главным следственным управлением Следственного комитета РФ по Московской области в отношении российского представительства издательской компании «New Era», осуществляющего пересылку и распространение указанных выше материалов, возбуждено уголовное дело по части 1 ст. 282 УК РФ («возбуждение ненависти либо вражды, а равно унижение человеческого достоинства»)[708].

7 июня 2012 года в Калининграде было возбуждено уголовное дело против руководителя тренинговой компании, являющейся членом Международного института саентологических предприятий (англ.) (WISE) и использующей сайентологические технологии управления в персональном консультировании для предпринимателей — руководителей и сотрудников фирм. Его подозревают в незаконном предпринимательстве. По предварительным данным, доход компании от незаконной образовательной деятельности в год составлял от 2 до 4 млн рублей[709].

15 ноября 2012 года Агентство по делам религий лишило Церковь саентологии статуса религиозного объединения на территории Республики Казахстан[710].

21 августа 2013 года Московский городской суд в своём определении оставил без изменения решение Гагаринского районного суда, подтвердив законность вынесенного Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве предупреждения «Саентологической церкви г. Москвы» о несоответствии её деятельности указанной в уставе требованиям Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях»: в её наименовании не содержится указания на организационно-правовую форму и вероисповедание, а также осуществляется деятельность за пределами установленной территории. Также было выявлено, что слово «саентология» является зарегистрированным товарным знаком, правообладателем которого является «Центр религиозной технологии» расположенный в США, что «противоречит требованиям статьи 28 Конституции Российской Федерации, гарантирующей каждому свободу совести и вероисповедания», поскольку «одновременное использование указанного слова в качестве наименования вероисповедания ограничивает права третьих лиц». Также было установлено нецелевое расходование денежных средств организации в размере более 68 млн рублей. Кроме того, Главным управлением Министерства юстиции Российской Федерации по г. Москве было принято решение о проведении государственной религиоведческой экспертизы. Верховный Суд Российской Федерации отклонил жалобу адвокатов саентологов о недопустимости проведения религиоведческой экспертизы[711]. 1 июля 2015 года Измайловский суд Москвы отклонил жалобу Саентологической церкви Москвы на отказ Министерства юстиции в регистрации устава[712][713]. 3 ноября 2015 года Московский городской суд возобновил слушание дела по иску Министерства юстиции Российской Федерации о ликвидации «Саентологической церкви Москвы»[714][715]. 23 ноября 2015 года по иску Министерства юстиции Московский городской суд принял решение о самоликвидации в течение полугода «Саентологической церкви Москвы», признанной нарушившей Федеральный закон О свободе вероисповедания и религиозных объединения в Российской Федерации[716][717][718]. 29 июня 2016 года Верховный Суд Российской Федерации подтвердил решение Московского городского суда[719][720]. 21 сентября 2016 года Конституционный Суд Российской Федерации отказал представителям Саентологической церкви Москвы в удовлетворении жалобы на положения части 5 статьи 11, статьи 12, частей 3 и 4 статьи 27 федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», устанавливающие перечень документов, необходимых для регистрации религиозной организации, и определяющие основания для отказа в регистрации[721]. Решения российских судов (Гагаринского, Измайловского районных судов Москвы, Мосгорсуда, Верховного Суда РФ) — о вынесении предупреждения, об отказе в государственной регистрации, о ликвидации Саентологической церкви Москвы — обжалованы в ЕСПЧ, который 30 августа 2017 года принял жалобы к рассмотрению и коммуницировал их, запросив мнение российских властей[706][707].

В 2013 году, после пятилетнего судебного разбирательства, начатого Луизой Ходкин, которая желала сочетаться браком в часовне церкви, Верховный суд Великобритании признал, что саентология является религией. Согласно решению суда, орган по регистрации актов гражданского состояния теперь должен признавать законными браки, заключённые в часовнях Церкви саентологии[722][723][724].

2 октября 2014 года Церковь саентологии Санкт-Петербурга выиграла дело в Европейском суде по правам человека. Суд постановил, что имело место нарушение права на свободу вероисповедания — статьи 9 Европейской конвенции по правам человека: шесть отказов в государственной регистрации не были основаны на доступном для понимания и предсказуемом толковании национального законодательства. ЕСПЧ обязал российские власти выплатить 7500 евро в качестве компенсации ущерба[725][726][727][728]. В феврале 2015 года это решение ЕСПЧ было подтверждено и вступило в законную силу[729][730].

29 июня 2015 года Октябрьский районный суд Петербурга повторно отказал в признании незаконным отказа в регистрации Саентологической церкви Санкт-Петербурга, несмотря на решение ЕСПЧ. Суд заявил, что помимо тех оснований для отказа в регистрации, которые Европейский суд признал незаконными, формально имелись и другие основания, а потому оставил в силе свой предыдущий отказ[731][732][733]. Решение обжаловано в ЕСПЧ, и жалоба коммуницирована властям РФ[734][735].

17 августа 2015 года сотрудники Главного следственного управления Следственного комитета России и Главного управления по противодействию экстремизму МВД России провели обыск в головном отделении «Саентологической церкви Москвы» по адресу улица Таганская, дом 9, во время которого в комнатах для проведения личных бесед (исповеди) с адептами «были обнаружены незаконно установленные предметы системы аудио-видео-контроля, состоящей из акустических микрофонов и видеокамер, относящихся к категории специальных технических средств, предназначенных для негласного получения информации», что привело к возбуждению уголовного дела «по признакам преступления, предусмотренного ст. 138.1 УК РФ (незаконный оборот специальных технических средств)»[736][737][738][739][740][741][742][743]. 30 октября обыски были проведены в пяти саентологических центрах в Москве и Подмосковье ("Центр просвещения и социальной адаптации «Нарконон-стандарт» в Каширском проезде, дом 5, Центр антикриминального просвещения и социальной реабилитации правонарушителей «Криминон», Центр по распространению технологий дианетики и сайентологии «Миссия Битца» в Костомаровском переулке, «Прикладное образование Содружества Независимых Государств» на Мещанской улице, Центр управления деятельностью по распространению дианетики и сайентологии в Щёлковском районе, «Антинаркотическое просвещение и реабилитация. Нарконон-Южный» в Подольском районе), в ходе которых были выявлены многочисленные скрытых камер видеонаблюдения, диктофоны и другая записывающая техника, а также изъяты документы, которые свидетельствуют о финансовых махинациях со стороны высокопоставленных саентологов, по факту которых были возбуждены уголовные дела по статьям 138.1 и 282 УК РФ[744].

Саентология и общество

В саентологии считается, что ответственность каждого саентолога — не только улучшаться самому, но и улучшать общество вокруг себя[745]; общество и человечество — часть восьми динамик, по которым саентолог должен расширять свою область ответственности[746][747][748]. Cаентологи считают, что если не предпринимать никаких усилий по улучшению общества, оно уничтожит само себя, например, путём применения ядерного оружия (такова саентологическая версия Апокалипсиса)[749]. Заявленные цели саентологии — «цивилизация без безумия, без преступности и войн; где мир может процветать и где честные люди могут иметь права, и где человек свободен подняться до бóльших высот»[750]. При этом утверждается, что для достижения этих целей не требуется, чтобы каждый человек стал саентологом, но необходимы активные действия по борьбе с болезнями общества — как через применение технологии Хаббарда, так и обычными средствами[751][747][750]. Поэтому саентологи поддерживают светские «гуманитарные проекты» и «социальные программы», которые не требуют от участников становиться саентологами или даже разделять саентологические взгляды на жизнь[752][753][754][755]. «Гуманитарные проекты» — это просветительские кампании о вреде наркотиков, о Всеобщей декларации прав человека, движение саентологических волонтёров, а «социальные программы» — это реабилитация преступников (англ.) и наркозависимых, повышение грамотности населения (англ.)[750][756][757][29][758]. «Социальные программы» координирует основанная в 1988 году[759][760] «Ассоциация по улучшению жизни и образования» (англ.) [761], в неё входят «Нарконон», «Криминон» (англ.), «Прикладное образование» (англ.) и фонд «Дорога к счастью»; все они используют «технологии» Л. Рона Хаббарда исключительно в нерелигиозных благотворительных и просветительских целях[762][763][764][765].

Религиовед Джеймс Льюис отмечает, что, хотя критики и считают социальные проекты Церкви саентологии лишь кампаниями по улучшению её репутации в глазах общества, удивительно, насколько мало внимания Церковь саентологии уделяет «пиару» своей социальной деятельности. Скорее, идеи Хаббарда получили «естественное продолжение» в виде таких социальных проектов, как «Нарконон» и «Всемирная кампания по борьбе с неграмотностью» (англ.) (в ходе которой саентологи знакомят жителей неблагополучных районов с «технологией обучения» Хаббарда)[766]. Датские специалисты — историк религии Питер Андерсен и социолог Ри Веллендорф — отметили, что саентологи создают и поддерживают такие проекты, которые призваны повышать способность отдельного человека к разумному мышлению, а не изменять структуру собственности в обществе[767]. Религиовед Дональд Вестбрук сообщает, что почти все саентологи, которых он опрашивал в ходе своего социологического исследования, были задействованы в благотворительных проектах: некоторые лишь жертвовали на эти цели, но многие так или иначе работали своими руками — раздавали брошюры о правах человека, читали лекции о вреде наркотиков в школах, были волонтёрами в местах бедствий и т. п.[747][750]

«Нарконон»

Основная статья: Нарконон

Программа по профилактике наркомании и избавлению от алкоголизма и наркомании, основанная на работах Хаббарда[768][769][770][411][771]. Существует с 1966 года[767][772].

Профилактическая часть «Нарконона» заключается в чтении лекций о вреде наркотиков и алкоголя[773][774], а также в организации антинаркотических акций[775][776]. С 2006 года для этих целей существует отдельная кампания «За мир без наркотиков» (англ.)[750][773][777]. Репортёр Том Вайлмон отмечает со слов директоров школ, где проходили лекции в рамках этой кампании, что лекции «очень информативны, наглядно демонстрируют последствия приёма наркотиков и не содержат религиозного подтекста»[777].

Программа «Нарконона» основана на утверждении Хаббарда о том, что накопленные в организме наркотики и токсичные вещества препятствуют духовному развитию, и состоит из физических упражнений, богатой витаминами диеты, посещений сауны, а также упражнений по общению[778][779][768]; программа не включает приём каких-либо медикаментов, обычно используемых для лечения наркомании, поскольку саентологи считают, что сами эти медикаменты могут наносить не меньший вред, чем наркотики[780]. Религиовед Г. А. Кукушкина отмечает, что вся программа направлена на преодоление «ломки» и осмысление понятий чести, нравственности, контроля над жизнью[781].

Критики саентологии утверждают, что программа «Нарконон» неэффективна[782]. В частности, профессор психиатрии из Центра медицинских исследований марихуаны (англ.) при Калифорнийском университете в Сан-Диего утверждает, что у него нет информации, которая подтверждала бы, что пребывание в сауне может вывести из организма хоть какие-нибудь токсичные вещества[783]. С другой стороны являющиеся саентологами актриса Кёрсти Элли и музыкант Ники Хопкинс, сообщали о положительных результатах прохождения этой программы[784].

«Криминон»

Основная статья: «Криминон» (англ.)

Программа по реабилитации преступников, основанная в 1970 году[767][785] на работах Хаббарда[411][786][787]. По всему миру действует более двухсот реабилитационных центров «Криминон»[752][788], в том числе в некоторых тюрьмах[789], например, во Флориде и Вашингтоне[790]. Хаббард считал, что человек становится преступником после потери самоуважения, поэтому программа направлена на то, чтобы самоуважение восстановить[788]. Кроме того, к заявленным целям программы относится повышение грамотности и способности взаимодействовать с окружающими, также заключённого призывают сменить круг общения после выхода из тюрьмы[788]. По утверждению репортёра Марлоу Стерна, на сайте «Криминона» указано, что после завершения программы вероятность рецидива преступлений снижается с 80 % до нуля, однако эти цифры невозможно проверить, так как «Криминон» не разрешает проводить независимые экспертизы[790].

Одноимённая организация внедряет программу «Криминон» в тюрьмах и школах под предлогом профилактики правонарушений[791][792]. В Новосибирске прокуратура пыталась закрыть местный центр «Криминон», однако саентологи выиграли дело, и центр продолжает функционировать[793].

«Прикладное образование»

 
Главное здание сети школ «Дельфи». Шеридан, штат Орегон.

Основная статья: «Прикладное образование» (англ.)

«Прикладное образование» — система школ и детских садов, работающих по «технологии обучения» (англ.) Хаббарда[53], с заявленной целью «способствовать повышению качества образования и развитию навыков обучения»[794]. Среди них наиболее известна сеть школ «Дельфи» (англ.) в США[795]. В России действует несколько подобных центров, причём в Москве и Челябинске в отношении них ведутся судебные разбирательства[796][797][798].

«Дорога к счастью»

Основная статья: Дорога к счастью

 
Сотрудники полиции Филиппин с брошюрами «Дорога к счастью»

Саентологи часто организуют кампании по распространению брошюр «Дорога к счастью» — нерелигиозного морального кодекса поведения, написанного Хаббардом в 1981 году[799][800]. Немецкий религиовед Марко Френчковский в 2010 году охарактеризовал эту брошюру как «этику здравого смысла», «интересный эксперимент по межрелигиозной этике»[464]. Распространением брошюр в числе прочих занимаются некоторые саентологи-знаменитости, в частности, музыкант Айзек Хейз[801] и актёр Том Круз[802]. В некоторых странах, например, в Колумбии, Мексике и на Филиппинах, брошюры распространяют сотрудники полиции[803]. С другой стороны, в Латвии в 2014 году было запрещено распространение «Дороги к счастью» в школах[804]. Для координации деятельности по распространению брошюр «Дорога к счастью» в более чем 170 странах создан одноимённый фонд[805], заявленная цель которого — «Возродить моральные устои общества, распространяя моральный кодекс, содержащийся в брошюре „Дорога к счастью“»[806][807]. Брошюра занесена в Книгу рекордов Гиннесса как работа, переведённая на самое большое количество языков[808].

Саентологические волонтёры

 
Саентологический волонтёр оказывает медицинскую помощь. Гаити, 2010 год.

Существующее с 1976 года[809] волонтёрское движение, участники которого выезжают в места бедствий и катастроф, чтобы оказывать помощь[809][810]. Саентологические волонтёры вели деятельность в Нью-Йорке после терактов 2001 года[809][811][812], в районе разрушений после цунами в Индийском океане 2004 года[810][813], в Мьянме после циклона Наргис в 2008 году[813], на Гаити после землетрясения 2010 года[814] и в других местах бедствий[812][815][816]. Репортёр Патрик Уинн на портале GlobalPost (англ.) утверждает, что, по оценкам Церкви саентологии, движение саентологических волонтёров в 1995 году насчитывало 6000 участников, а в 2005 году — 350 000[813]. Участники движения помогают жертвам катастроф оправиться от потрясений, проводя «ассисты» (англ.) — методики, которые, по утверждениям саентологов, помогают человеку преодолеть физические и духовные страдания[809][811]. Саентологи считают, что «тэтан» (бессмертный дух, душа человека) остался в травмирующем событии, и стремятся «привести его в настоящее время», то есть восстановить его связь с телом в настоящем времени[813].

Помимо «ассистов» саентологические волонтёры выполняют разнообразные работы по непосредственному устранению последствий катастроф: разгребают завалы обломков, перетаскивают трупы, помогают врачам, снабжают пострадавших питьевой водой и пищей и т. п.[809][813][814][816][817] По утверждению Мриду Куллара Релпа, репортёра портала GlobalPost (англ.), в Индии саентологические волонтёры работают точно так же, как Красный Крест и ЮНИСЕФ[818]. По сообщению газеты New York Times, в день терактов 2001 года более 100 саентологических волонтёров доставляли еду тем, кто работал на разгребании завалов, а в общей сложности более 800 саентологических волонтёров работали бок о бок с Американским Красным Крестом и Армией спасения[811], за что получили благодарственное письмо от Пожарного департамента Нью-Йорка[812].

Критики саентологических волонтёров, в частности, интернет-сообщество «Анонимус» и Президент Американской национальной ассоциации психического здоровья Майкл Фаенца, утверждают, что они «не оказывают вообще никакой помощи в области психического здоровья, а только пытаются привлечь новых приверженцев»[812][814][816][819]. Репортёр Рэнди Слай в статье на портале Catholic Online приводит как положительные, так и отрицательные свидетельства очевидцев — как то, что саентологические волонтёры прибыли в Гаити неподготовленными, так и то, что они не избегают самой тяжёлой, грязной работы[814]. Репортёр Патрик Уинн в статье на GlobalPost упоминал показания очевидца: «Сначала мы скептически относились к саентологическим волонтёрам, но, работая бок о бок с ними, я не заметил ничего подозрительного, зато видел, что они не боятся запачкать руки, разгребая последствия цунами»[813]; в этой же статье говорится, что саентологическим волонтёрам запрещено убеждать других становиться членами Церкви саентологии[813]. Репортёр Марк Дуглас в статье об урагане Ирма отмечает, что саентологам трудно было бы продать свои услуги жителям бедного квартала Гринвуд в окрестностях Клируотера, однако саентологические волонтёры на протяжении нескольких дней разгребали завалы на улицах и во дворах этого квартала[816]. Репортёр Питер Гудмен в статье в газете Washington Post утверждает, что саентологические волонтёры рассматривают свои методики как инструмент, применение которого не зависит от вероисповедания, уподобляя их «гаечному ключу, которой можно использовать при ремонте механизма независимо от того, сопровождается ли ремонт молитвой»[810].

Отношения саентологии с другими религиозными объединениями

«Церковь саентологии» сотрудничала, в частности, с Международным обществом сознания Кришны[820] и с Индуистским культурным центром в Ирландии[821].

Библиография материалов Хаббарда по саентологии

Объём саентологической литературы очень велик[822][823]. В частности, немецкий религиовед Марко Френчковский упоминает, что его коллекция материалов по саентологии сейчас занимает целую комнату. По его словам, несаентологу сложно оценить, насколько репрезентативны отдельные наименования[824]. Впервые приступив к исследованию саентологии в 1999 году, Френчковский обнаружил, что из громадного объёма саентологических материалов Хаббарда лишь 5—10 наименований упоминались регулярно как критиками, так и многими сочувствующими, в результате чего общая картина была неполной[825]. Для исследователей он составил краткую библиографию, которая была опубликована в «Марбургском журнале религии» в июле 1999 года и часто цитировалась[826]. В ней перечислены материалы Хаббарда по дианетике и саентологии. Список включает 94 наименования, некоторые из них многотомные, в сумме 148 томов[22]. Также есть 4 вида словарей, которые объясняют терминологию[22]. В список не вошли литературные произведения Хаббарда, а также компиляции из его трудов и неопубликованные работы[22]. Тексты Хаббарда по дианетике и саентологии считаются священными книгами саентологии, её священным писанием[827]. Свободный и бесплатный доступ к материалам Хаббарда есть во всех саентологических церквях, а также в ряде университетских библиотек; приобрести эти материалы можно как в церквях, так и в издательствах[828][829][830]. Как описал исследовавший саентологию религиовед Дональд Вестбрук, сами саентологи достигают «полного концептуального понимания» материалов по саентологии путём хронологического изучения книг и лекций Хаббарда, а также благодаря использованию «технологии обучения», которая включает в себя нахождение определений всех неверно понятых слов[831][832]. Дональд Вестбрук в 2018 году выделял следующие категории саентологических материалов[833]:

  • «Лекции конгрессов», прочитанные Хаббардом для начинающих слушателей с 1962 по 1965 гг. и выпущенные в цифровом формате в 2005 году[834];
  • «Основы» — набор из 16 книг, начиная с первых трудов по дианетике и заканчивая написанным в 1981 году нерелигиозным моральным кодексом поведения «Дорога к счастью», а также большого количества лекций, сопровопровождающих эти книги[835];
  • «Продвинутые практические курсы» — записи около 500 лекций, прочитанных Хаббардом в 1950-е гг. для ограниченного круга слушателей[836];
  • «Специальный обзорный курс Сент-Хилла», «Красные тома» (по «технологии» саентологии), «Зелёные тома» (по управлению организациями), «Фиолетовые тома» (хронология исследований Хаббарда)[837].

В Российской Федерации в 2012 году 7 саентологических наименований были занесены в Федеральный список экстремистских материалов[584]. Признание саентологических материалов экстремистскими обжаловано в ЕСПЧ. 30 августа 2017 года Европейский суд коммуницировал жалобу (принял её к рассмотрению и запросил мнение российских властей)[706][707].

Список саентологических материалов, признанных экстремистскими:

В 2011 году 29 саентологических наименований были исключены из этого списка согласно определению суда[838].

См. также

Примечания

  1. Voorst, 2014, p. 354.
  2. 1 2 Воропаев, 2015, с. 212.
  3. Pretorius S. P. (University of South Africa) The concept «salvation» in the Church of Scientology // Theological Studies/Teologiese Studies. — 2006 — Vol. 62. — № 1. — P. 313—327
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Melton J. G. «Scientology» // Encyclopædia Britannica, копия Архивная копия от 6 ноября 2013 на Wayback Machine
  5. Melton J. G. «Scientology» // Encyclopedia of Religion, Second edition. / Lindsay Jones, editor in chief. — Vol.14. — Gale — 2005. — P. 8192 ISBN 0-02-865981-3, e-book ISBN 0-02-865997-X
  6. Britannica, 2006, с. 1669.
  7. 1 2 3 4 Волков Е. Н., Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности Церкви Саентологии и Центров Дианетики Эта статья выходила в двух вариантах:
    • Волков Е. Н. Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности «Церкви Саентологии» и «Центров Дианетики» // Анти-саентология. Критика доктринальных основ и технологий хаббардизма / Ред. и сост. А. А. Скородумов, А. Н. Швечиков. Гл. ред. А. И. Субетто. — СПб.: Изд. Центр СПбГМТУ, 1999. — С. 21-35.
    • Волков Е. Н. Социально-психолого-экологический подход к гуманитарной экспертизе (на примере сайентологической доктрины и организации) // Вестник Нижегородского университета им. Н. И. Лобачевского. Серия: Соц-ные науки. Вып. 1. — Н. Новгород: Изд-во-ННГУ, 2001. — С. 44-50.
  8. 1 2 3 4 Kevin Victor Anderson, Q.C. Report of the Board of Enquiry into Scientologyby // Published 1965 by the State of Victoria, Australia.
  9. 1 2 Дворкин А. Л. Десять вопросов навязчивому незнакомцу, или Пособие для тех, кто не хочет быть завербованным.. — М., 1995. — 44 с.
  10. 1 2 Григорьева Л. И. Ветви древа иноверия // Журнал Premium, 21.11.2008.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 Stephen A. Kent, Terra A. Manca. A war over mental health professionalism: Scientology versus psychiatry // Mental Health, Religion & Culture. — 2014-1. — Т. 17, вып. 1. — С. 1—23. — ISSN 1367-4676. — doi:10.1080/13674676.2012.737552.
  12. 1 2 3 Воропаев, 2015, с. 213.
  13. Fox et. al. - An Experimental Investigation of Hubbard's Engram Hypothesis (Dianetics). www.spaink.net. Дата обращения: 22 августа 2020.
  14. Dianetic therapy: an experimental evaluation. home.snafu.de. Дата обращения: 22 августа 2020.
  15. Janssen, Wallace. The Gadgeteers // Robbers. A. Janssen, Wallace. The Gadgeteers // Robbers. A Close Look at Quackery in America (англ.) / Stephen Barrett, M. D., and William Jarvis, Доктор философии (editors). — Prometheus Books, Buffalo NY, 1993. — P. 321—335. — ISBN 0-87975-855-4 // The Health. — Prometheus Books, Buffalo NY, 1993..
  16. Sertificate of Incorporation of the Church of Scientology
  17. 1 2 Scientologists: How Many Of Them Are There, Anyway?. The Village Voice. Дата обращения: 29 августа 2020.
  18. Cooper, Robert. The church that never opened, BBC News (19 августа 2014). Дата обращения 29 августа 2020.
  19. HUDOC - European Court of Human Rights. hudoc.echr.coe.int. Дата обращения: 22 декабря 2019.
  20. ЕСПЧ коммуницировал восемь жалоб на запрет духовной литературы и религиозных организаций в России. SOVA Center for Information and Analysis. Дата обращения: 22 декабря 2019.
  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Melton J. G. «Scientology» // Encyclopedia of Religion, Second edition. / Lindsay Jones, editor in chief. — Vol.14. — Gale — 2005. — P. 8192 ISBN 0-02-865981-3, e-book ISBN 0-02-865997-X
  22. 1 2 3 4 5 6 7 Frenschkowski, 1999.
  23. 1 2 3 4 Urban, 2011.
  24. Anthology, 2017, Introduction, p. 3.
  25. 1 2 3 4 Science and Religion in the New Religions, 2004, p. 110.
  26. 1 2 3 4 Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 104—140.
  27. Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 109, 107.
  28. Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 111.
  29. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 World Religions in America, 2003, pp. 221—236.
  30. 1 2 3 Extraordinary Groups, 2011, p. 319.
  31. 1 2 Anthology, 2017, Christensen.
  32. Anthology, 2017, Lewis, p. 3.
  33. Extraordinary Groups, 2011, p. 330.
  34. 1 2 Extraordinary Groups, 2011, pp. 319—320.
  35. Кукушкина, 2003, с. 116.
  36. 1 2 Полный текст книги Аллена Апварда «Новое слово» (на английском).
  37. www.answers.com. Анализ термина «Scientologie» Анастасиуса Норденхольца и «scientology» Рона Хаббарда
  38. George Malko, «Scientology: The Now Religion». Dell, New York, 1970.
  39. Roy Wallis, «The Road to Total Freedom». — Heineman, London, 1976. — P. 111.
  40. Introvigne, Massimo L. Ron Hubbard, Kenneth Goff, and the «Brain-Washing Manual» of 1955 // CESNUR
  41. 1 2 Anthology, 2017, Christensen, p. 71: «...„Summary Course Lectures“ given in Wichita, Kansas in early spring of 1952. The lecture on March 3 was entitled „Scientology: Milestone One.“ The title was not commented on until the first issue of a new journal, Scientology, in August 1952. Here Scientology was presented as: "a new word which names a new science. It is formed from the Latin word, scio, which means know; or distinguish, being related to the word scindo, which means cleave. (Thus the idea of differentiation is strongly implied). It is formed from the Greek word „logos,“ which means the word, or outward form by which the inward thought is expressed and made known; also, the inward thought or reason itself. Thus, Scientology means knowing about knowing, or science of knowledge».
  42. Urban, 2011, p. 64.
  43. Urban, 2011, p. 64: «Hubbard ... called his new science „Scientology“ — a term that he claimed to have coined himself, but one that had been used at least twice earlier in English and German texts».
  44. Thiede, Werner. Church of Scientology (англ.) // Encyclopedia of Christianity.
  45. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Pretorius S. P. (University of South Africa) The concept «salvation» in the Church of Scientology // Theological Studies/Teologiese Studies. — 2006 — Vol. 62. — № 1. — P. 313—327
  46. 1 2 Escobedo, Dan Gilgoff and Tricia. Scientology: What exactly is it?, CNN. Дата обращения 29 июня 2018.
  47. 1 2 Божкова, 2005.
  48. История религий в России: учеб. пособие / под общ. ред. Н. А. Трофимчука. — М.:Изд-во РАГС, 2002. — С. 494.
  49. 1 2 3 4 Scientologists: How Many Of Them Are There, Anyway? | The Village Voice. www.villagevoice.com. Дата обращения: 2 ноября 2020.
  50. 1 2 3 4 5 6 7 Scientologists: How Many Of Them Are There, Anyway? | The Village Voice. www.villagevoice.com. Дата обращения: 29 августа 2020.
  51. 1 2 3 4 5 6 Cooper, Robert. The church that never opened, BBC News (19 августа 2014). Дата обращения 29 августа 2020.
  52. Melton, 2000: «The various missions, churches, and organizations, all autonomous corporations which fellowship with the larger movement, receive licenses to use the church's trademarks, service marks, and copyrights of Hubbard's published and unpublished works from RTC».
  53. 1 2 3 4 5 Галлахер, 2006, p. 169–196.
  54. * Reitman, Janet «Inside Scientology». // Rolling Stone, 23 February 2006
  55. 1 2 3 4 5 6 Meier, Jurgen. «Scientology ist weder Kirche noch Sekte!:Scientolgoy, Eine Spatburgerliche Science-Fiction-Ideologie». // Utopie. — December 2007. — № 206. — S.1138-1152.
  56. Staff. «Jennifer Aspen and David O’Donnell marry». // UPI NewsTrack (United Press International), (September 3, 2006)
  57. 1 2 3 Sullivan, Jim «'Rush Hour 2' Does Double Time». // The Boston Globe, (6 August 2001).: P. B10.
  58. Misztal, Bronislaw; Shupe, Anson D. Religion and politics in comparative perspective: revival of religions.. — Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 1992. — P. 37. ISBN 0-275-94218-X.
  59. * Zokaei, Mayar . «Bell Hop». Архивная копия от 6 января 2009 на Wayback Machine // NYLA Magazine, (Spring 2005)
  60. Kent, Stephen A.. «The French and German versus American Debate over 'New Religions', Scientology, and Human Rights». // Marburg Journal of Religion. — 2001 6 (1).
  61. 1 2 3 Anthology, 2009.
  62. 1 2 3 4 5 6 Richard Behar. Scientology: The Thriving Cult of Greed and Power (недоступная ссылка) // Time, 6 May 1991 (копия 1), (копия 2), копия 3(русский перевод — Саентология: процветающий культ жадности и власти)
  63. * Andrew Denton (англ.) «Enough Rope with Andrew Denton — episode 21: Kate Ceberano». Архивная копия от 14 декабря 2009 на Wayback Machine // Australian Broadcasting Corporation, 4 August 2003.
  64. All About Jazz. Дата обращения 9 июня 2012.
  65. 1 2 3 Cruise lobbies over Scientology // BBC News, 30 January 2002
  66. Marisol Nichols Questions (англ.). marisol-nichols.com.
  67. 1 2 Максим Макарычев Джон Траволта летит на Гаити на своем самолёте // Российская газета, 26.01.2012 г.
  68. Huus, Kari. Scientology’s love affair with Hollywood, MSNBC (9 июня 2012). Дата обращения 9 июня 2012.
  69. Шеф покинул «Южный Парк» по религиозным убеждениям. Lenta.ru (14 марта 2006). Дата обращения: 9 июня 2012.
  70. Victor, Adam Elvis Encyclopaedia, 2008. — P. 415—419
  71. Jeanette Walls Scientology’s latest celeb // MSNBC.com, 24 February 1999.
  72. Opposite Daffy — Jenna Elfman Ducks the Notion of Easy Laughs". // Buffalo News (англ.). 21 November 2003.
  73. Jeannette Walls Scientologist Elfman wants to ‘clear the planet’ Архивная копия от 13 сентября 2012 на Wayback Machine // MSNBC.com, 15 February 2005
  74. SPIN Media LLC. SPIN. — SPIN Media LLC, 2005-04. — 116 с.
  75. `That 70s Show' actor Danny Masterson charged in 3 rapes. AP NEWS (17 июня 2020). Дата обращения: 29 августа 2020.
  76. 1 2 Danny Masterson, Church of Scientology Sued by 4 Sexual Assault Accusers for Alleged Stalking (неопр.). PEOPLE.com. Дата обращения: 29 августа 2020.
  77. 1 2 BY TRACEY MCMANUS. Scientology accused of child abuse and human trafficking in new lawsuit // TAMPA BAY TIMES. — JUNE 20, 2019.
  78. 1 2 Scientology policy enabled years of child sexual abuse, lawsuit says (англ.). Tampa Bay Times. Дата обращения: 28 августа 2020.
  79. 1 2 Clearwater woman drops lawsuit against Scientology alleging child sexual abuse (англ.). Tampa Bay Times. Дата обращения: 28 августа 2020.
  80. 1 2 Natalie Hope McDonald. Everything We Know About the Danny Masterson Scientology Lawsuit (англ.). Vulture (16 August 2019). Дата обращения: 28 августа 2020.
  81. 1 2 Laura Bradley. Four Women Sue Danny Masterson, Church of Scientology for Alleged Sexual Assault Cover-Up (англ.). Vanity Fair. Дата обращения: 28 августа 2020.
  82. 1 2 `That 70s Show' actor Danny Masterson charged in 3 rapes. AP NEWS (17 июня 2020). Дата обращения: 28 августа 2020.
  83. *Irish Independent staff. The silence of Cruise's 'sinister' Cult, Irish Independent (26 января 2008).
  84. Chris Ayres «Is Scientology dangerous?». // The Times (Times Newspapers Limited). 23 January 2008.
  85. 1 2 village voice > news > Scientology's First Celebrity Defector Reveals Church Secrets by Tony Ortega. web.archive.org (20 апреля 2008). Дата обращения: 29 августа 2020.
  86. Felperin, Leslie. 'Going Clear: Scientology and the Prison of Belief': Sundance Review, The Hollywood Reporter (25 января 2015).
  87. *Stephen M. Silverman. Katie Holmes Says She’s Studying Scientology. // People.com. 14 June 2005.
  88. Leah Remini "Lost Friends" After Leaving Scientology (англ.). Us Weekly (10 September 2013). Дата обращения: 29 августа 2020.
  89. Lisa de Moraes, Lisa de Moraes. ‘Handmaid’s Tale,’ Leah Remini’s Scientology Series, ‘Atlanta’ Feted As TCA Awards Gets Political (англ.). Deadline (6 August 2017). Дата обращения: 29 августа 2020.
  90. *Джейсон Ли — звезда кино. // KINOafisha.ua
  91. 1 2 3 4 5 6 Norville, Deborah. "Inside Edition" // Global Broadcast Database. iNewsNetwork..
  92. 1 2 'Scientology ruined our marriage' says Jason Lee's ex-wife (англ.). Evening Standard (18 July 2012). Дата обращения: 31 августа 2020.
  93. 1 2 3 Why I Left Scientology. web.archive.org (30 апреля 2016). Дата обращения: 31 августа 2020.
  94. How Lisa Marie Presley became Scientology leader David Miscavige’s worst nightmare | The Underground Bunker. tonyortega.org. Дата обращения: 31 августа 2020.
  95. 1 2 Larry Anderson, star of Scientology's 'Orientation' film, wants his money back - St. Petersburg Times. web.archive.org (23 марта 2010). Дата обращения: 31 августа 2020.
  96. Sarah Ball. Scientology, Katie Holmes, and Tom Cruise: Who Is Nazanin Boniadi? (англ.). Vanity Fair. Дата обращения: 31 августа 2020.
  97. 1 2 3 Going Clear. HBO. Дата обращения: 31 августа 2020.
  98. 1 2 Maureen Orth. Scientology, Tom Cruise, and Katie Holmes: What Katie Didn’t Know (англ.). Vanity Fair. Дата обращения: 31 августа 2020.
  99. 1 2 New Homeland star Nazanin Boniadi 'vetted by Scientologists to become (англ.). The Independent (9 October 2013). Дата обращения: 31 августа 2020.
  100. 1 2 Nazanin Boniadi’s FBI testimony: Cast as Tom Cruise’s girlfriend by Scientology « The Underground Bunker. web.archive.org (10 мая 2017). Дата обращения: 31 августа 2020.
  101. Lawrence Wright. Going clear : Scientology, Hollywood, and the prison of belief. — New York : Alfred A. Knopf, 2013. — 458 с. — ISBN 978-0-307-70066-7.
  102. Nazanin Boniadi | Human Rights Now (англ.). Дата обращения: 31 августа 2020.
  103. Рахлин, Сергей Порно наоборот // Журнал «Огонёк» — № 35 от 09.09.2013. — С. 38
  104. Кукушкина, 2003, с. 41,44.
  105. 1 2 Кукушкина, 2003, с. 45.
  106. 1 2 Заболотнева В. В. Социальные учения отечественных и зарубежных религиозных объединений: сравнительный анализ // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2011. — № 3—4. — С. 212—221
  107. Кукушкина, 2003, с. 49.
  108. Chryssides, Wilkins, 2006, p. 18: «A civililzation without insanity, without criminals and without war; where the able can prosper and honest beings can have rights, and where man is free to rise to greater heights, are the aims of Scientology».
  109. Kent S. A. From Slogans to Mantras: Social Protest and Religious Conversion in the Late Vietnam War Era (англ.). — Syracuse University Press, 2001. — P. 99.
  110. Anthology, 2017, Christensen, p. 66.
  111. 1 2 3 World Religions in America, 2003, p. 323.
  112. Кукушкина, 2003, с. 50.
  113. Кукушкина, 2003, с. 51.
  114. 1 2 Новые религии в России, 2013, с. 131—132.
  115. Urban, 2011, p. 67.
  116. Anthology, 2017, Christensen, p. 50: «Surviving can be considered a thrust „away from death and toward immportality“».
  117. Кукушкина, 2003, с. 47.
  118. Wallis, 1976: «The optimum solution to any problem, Hubbard argued, was the „solution which brings the greatest benefit to the greatest number of dynamics“».
  119. Zellner, William W.; Petrowsky, Marc. Sects, Cults, and Spiritual Communities: a Sociological Analysis (англ.). — Westport CT: Praeger Publishers, 1998. — P. 146. — ISBN 978-0-275-96335-4.
  120. Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 135.
  121. 1 2 И. Я. Кантеров. Заключение специалиста о судебно-религиоведческой экспертизе Астаховой Л. С.. Информационно-аналитический центр «Сова». Дата обращения: 12 мая 2018.
  122. 1 2 Ashcraft-Eason; Lillian; Martin, Darnise C.; Oladermo, Oyeronke. Women and New and Africana Religions. — ABC-CLIO, 2010. — С. 261.
  123. Кукушкина, 2003, с. 47—48.
  124. Кукушкина, 2003, с. 48.
  125. 1 2 3 4 5 Margery Wakefield. Understanding Scientology: The Demon Cult // lulu.com. — (February 24, 2010). — № ISBN-10: 0557109264 ISBN-13: 978-0557109265. — С. 318 pages. — ISSN 0557109264.
  126. 1 2 Steven Fishman. the fishman affidavit // US District Court, Central District of California. — № No 91-6426 HLH (Tx).
  127. 1 2 3 4 5 6 7 8 George M. Witek. Lucifer's Bridge: Scientology's Lost Paradise. — George M. White, 2015-01-19. — 336 с. — ISBN 978-0-692-37179-4.
  128. Mr George M. Witek. Lucifer's Bridge: Scientology's Lost Paradise.
  129. RICHARD BEHAR. Cover Story: The Thriving Cult of Greed and Power (англ.) // Time. — 2001-06-24. — ISSN 0040-781X.
  130. Tony Ortega. Double Crossed. Phoenix New Times (23 декабря 1999). Дата обращения: 15 октября 2020.
  131. Steven Fishman. Press Release by Steven Fishman (En) // UNITED STATES COURT OF APPEALS : PRESS RELEAS. — 1994. — 2 апреля (№ 12980).
  132. 1 2 Church of Scientology settles suit with PR firm (англ.). Tampa Bay Times. Дата обращения: 15 октября 2020.
  133. 1 2 Pieter Blondeel. SCIENTOLOGY: VRIJHEDEN IN CONFLICT // Universiteit Gent : Faculteit Letteren en Wijsbegeerte. — Augustus 2005.
  134. 1 2 Rechtspraak.nl - Zoeken in uitspraken. uitspraken.rechtspraak.nl. Дата обращения: 2 ноября 2020.
  135. Karin Spaink - The Fishman Affidavit: introduction. www.spaink.net. Дата обращения: 15 октября 2020.
  136. 1 2 3 4 5 6 Karin Spaink - The Fishman Affidavit, OT VIII B. www.spaink.net. Дата обращения: 15 октября 2020.
  137. 1 2 3 4 5 Hugh Urban. “The Third Wall of Fire”: Scientology and the Study of Religious Secrecy (En) // Nova Religio. — 2017. — Май.
  138. Bent Corydon andL. Ron Hubbard, Jr. a.k.a. Ronald DeWolf. Messiah of Madman? (англ.) // Barricade Books; Revised Edition. — 1998. — 18 Augus. — С. 457. — ISSN 0942637577.
  139. Henrik Bogdan. The Babalon Working 1946: L. Ron Hubbard, John Whiteside Parsons, and the Practice of Enochian Magic (англ.) // Numen. — Vol. 63, iss. 1. — P. 12. — ISSN 0029-5973.
  140. КАПКАН БЕЗГРАНИЧНОЙ СВОБОДЫ. web.archive.org (16 декабря 2006). Дата обращения: 15 октября 2020.
  141. Hugh Urban. The Occult Roots of Scientology? (англ.) // Nova Religio. — P. 100–101.
  142. Hugh Urban (англ.). The Knowing of Knowing Neo-Gnosticism, from the O.T.O. to Scientology (англ.) // Gnosis.
  143. Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 111—113: «A well-known example of Hubbard experimenting with more traditional religious language to express his ideas is the short piece 'The Factors', written in 1953. This is a basic expression of Scientologist cosmology and metaphysics, and has often been reprinted in Scientology books. ... The very structure of this text is a cosmological creation myth».
  144. Westbrook, 2018, p. 92: «Hubbard's presentation of "The Factors", a set of 30 points in language reminiscent of the first chapter of Genesis. It is perhaps the best early source for Scientology's "creation story" and touches on topics such as creation, beingness, space, communication, energy, life, time, universes, and death in the nomenclature of Dianetics and Scientology».
  145. Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 111—113.
  146. Westbrook, 2018, pp. 92—93.
  147. Anthology, 2017, Christensen, p. 85: «This is also the theory described in The Factors, introduced in April 1953 where Hubbard accounts for how the thetans came to be captured in the restraining physical universe».
  148. Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 113: «The very structure of this text is a cosmological creation myth, the vocabularly being partly Biblical: 'in the beginning', 'and thus there is light', 'can never perish', and other examples».
  149. Westbrook, 2018, p. 92: «"The Factors", a set of 30 points in language reminiscent of the first chapter of Genesis».
  150. Westbrook, 2018, p. 92: «Though modeled after biblical rhetoric, "The Factors" presents a view of space and time that appears to be more cyclical than linear, more gnostic than traditionally theistic».
  151. Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 113: «Indeed, the sentiments in points 1 and 2 might be called a voluntarist interpretation of God. The ultimate cause (of which there is only one - Hubbard does not speak of causes in a plural sense) makes a decision, which is 'to be.' ... We might call it a 'creation myth', taking on the clothing of scientific language, or what the ancients would have called a 'theogony'. The legacy of monotheism is clearly visible as Hubbard speaks of one ultimate cause only. This cause is not the personal God of Christianity, but it might be said to be very much like the Aristotelian 'first mover', who himself is not moved».
  152. Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 114: «'The Factors' is important not only for its Gnostic metaphysics, but also because it was written exactly at a point in the history of Scientology when it became increasingly unclear what the new movement might become. It is part of Scientology's turn towards becoming a religion».
  153. Anthology, 2017, p. 37: «Eschatologically, the return of the thetan next lifetime renders irrelevant traditional questions about heaven and hell, on which Abrahamic soteriologies depend for their meaning».
  154. Ellwood, 2016: «An interesting eschatological interpretation of the thetan experience... the thetan is like Maitreya — in the world, but no longer reactive to it. This would mean that like a bodhisattva, the thetan is free of karma but remains in the world out of compassion, and is able to operate solely on that level».
  155. Bednarowski, 1989, p. 82: «Neither movement [Christian Science and Scientology] advocates death as freedom from the fetters of the flesh and the world».
  156. Legitimating, 2003, pp. 93–94.
  157. Bednarowski, 1989, p. 63: «...it is its technology that Scientology offers to its members, providing the means to becoming as fully human as possible, to ascend not to heaven but to all the circles of the Eight Dynamics and to the highest level possible of Operating Thetan. The technology in combination with Scientology's definition of the thetan, the spirit, as constituting the real person, offers the individual freedom from the tyranny of matter, but, more important, the chance to live a better life».
  158. Bednarowski, 1989, p. 89: «The author maintains that "the first thing one learns about death is that it is not anythihng of which to be very frightened. If you're frightened of losing your pocketbook, if you're frightened of losing your girl or your boyfriend — well that's how frightened you ought to be of dying"».
  159. Bednarowski, 1989, p. 89: «Death, then, seems to be merely a very brief interlude with little to recommend it in Scientology».
  160. 1 2 Bednarowski, 1989, p. 87: «Hubbard makes use of what he calls a "cycle of action" to explain death, which he refers to as a "create-survive-destroy." For Hubbard this cycle is applicable to a variety of things, including buildings or trees. "When we apply this cycle to the parts of Man," he says, "we get a death of the body, a partial death of the mind, and a forgettingness on the part of the spiritual being which is, in itself, again, a type of death».
  161. Anthology, 2017, p. 88: «Man is a spirit which is enwrapped, more or less, in a mind which is in a body — and that is man, Homo Sapiens».
  162. 1 2 Bednarowski, 1989, p. 88: «In the process of dying, the thetan has lost all memory of a previous life, and in finding a new body manages to suppress the pain of death. Thus death brings on a kind of amnesia in the thetan, even though it has taken along into death and into the next life ... energy phenomena».
  163. Bednarowski, 1989, p. 86–87: «Hubbard responds to the question "What happens to Man when he dies?" by saying that what occurs is a separation of the thetan from the physical body».
  164. 1 2 Anthology, 2017, p. 88: «...one can see that the body dies as does part of the mind, while the thetan himself forgets this life and moves towards the next take-over of a physical body. If he submits to the apparent cycle [of action] and identifies with MEST (the body), he will erroneously think that it is he himself who dies».
  165. Anthology, 2017, p. 72: «At the death of the body the theta being leaves the body and goes to what is called a 'between-lives area'...».
  166. Bednarowski, 1989, p. 87: «For Scientologists, looking into past lives is a matter of extending the search for engrams beyond one lifetime on the theory that one cannot make satisfactory progress in the Scientology auduting process without taking into account traumas incurred in previous lifetimes. ... the recovery of information about past lives has been helpful to the present life».
  167. Bednarowski, 1989, p. 88: «The obvious pattern here is that a knowledge of what happened in past lives makes the living of this life more successful and happy. Another pattern ... is that all the past lives included terrible traumas and violent deaths. This is not suprising since the auditing process in Scientology is designed to bring to awareness past experinces of pain, whether psychic or physical, so that they lose their power to cause destrictive reactions in individuals that are beyond their comprehension».
  168. Bednarowski, 1989, p. 88: «Because auditing is carried on in the present life, the recovery of past lives ... does not point to a kind of culmination in an afterlife or in any equivalent of a heaven or hell».
  169. Frenschkowski, 2010, p. 35: «In another passage he [Hubbard] tries to translate exactly the “kingdom of God” into Scientology language[note 41], adding that there is no need to convince Christian ministers of this interpretation, who should be treated with respect but distance. There are many similar passages. Note 41: The Scientologist. A Manual on the Dissemination of Material, l. c. p. 158: “Christ (…) said (…) the Kingdom of Heaven was at hand, and the translators have not added that “at hand” probably meant three feet back of your head” (which makes heaven an exteriorization experience, a central concept of Scientology)».
  170. Westbrook, 2018, p. 55: «Scientologists have inherited from Hubbard’s canon a Cold War-inspired mindset ... The central idea, traceable to many of Hubbard’s writings and lectures, is that the world is on the brink of self-destruction».
  171. Westbrook, 2018, p. 66: «In a lecture from 1952 — delivered after the introduction of Scientology — Hubbard ... observed, “And what is our present drama and conflict in this world right now? The atom bomb, which is a high level on the MEST [matter, energy, space, and time] line, coming into conflict with the humanities. So anybody who has a thought background very thoroughly is quite concerned about the fact that we have no present modus operandi in this society of humanizing Man swiftly.” For Hubbard, the propagation of Dianetics was part of a larger and dire contest — similar to H. G. Wells’s apocalyptic point that “civilization is a race between education and catastrophe.”».
  172. Westbrook, 2018, p. 55: «Scientologists have inherited from Hubbard's canon a Cold War-inspired mindset that helps explain the eschatological urgency with which nearly all in the interview sample viewed their spiritual advancement, efforts to disseminate Scientology, and support of humanitarian causes. ... The "apocalypse" in Scientology will not come as the result of any Second Coming but rather from humanity's inability to ocvercome self-destructive patterns, aded and abetted by a "reactive mind" that inhibits rational thinking... If left unchecked, these forces are liable to precipitate a nuclear holocaust in the push-button atomic age».
  173. Westbrook, 2018, p. 38: «...the urgency to “do as much good as we can on the planet as quick as we can,” which is described later in this chapter to highlight Scientology’s eschatological views».
  174. Westbrook, 2018, p. 56: «...what we might describe as Hubbard’s counter-apocalyptic vision for society. ... Although few interviewees expressed support of the church and its programs in Hubbard’s more explicit apocalyptic terms, most did state that their involvement in Dianetics and Scientology was not only a matter of self-improvement but also one of “improving conditions,” “Clearing the planet,” or creating an “OT civilization.” Ideally, many told me, a Scientologist becomes increasingly responsible for others across the Eight Dynamics and displays compassion for the survival of self (First Dynamic), family (Second Dynamic), social groups (Third Dynamic), and humanity at large (Fourth Dynamic). The implication is that, despite high demands for its members, Scientologists are not insulated from the rest of society».
  175. Anthology, 2009, Christensen, p. 107: «...the soteriological system, called the Bridge».
  176. Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «"The Bridge to Total Freedom," Scientology's path of salvation».
  177. Westbrook, 2018, p. 27: «the Bridge to Total Freedom, Scientology’s step-by-step soteriological map intended to take an individual to higher states of awareness and ability».
  178. Westbrook, 2018, p. 27: «The basic theory of the Bridge has remained much the same since the 1960s and serves as a metaphor for the path by which the individual progressively improves on mental and spiritual planes».
  179. Westbrook, 2018, p. 30: «The Scientologists I encountered ... were thankful to the founder for the discovery of a route to enlightenment that awakens them to their true selves—unadulterated by “past baggage,” as one member put it».
  180. Anthology, 2009, Christensen, p. 112: «According to Scientology, Hubbard ... streamlined the salvational path so that today everyone can walk the Bridge and cross the gap from misery, pain, and lack of awareness and presence to the other side, increasing spiritual awareness of one’s true self».
  181. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «In Scientology individual salvation is achieved progressively; Hubbard identified an increasing number of levels of freedom from MEST [physical universe] that together are designated as the "Bridge to Total Freedom"».
  182. Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «This soteriological endeavor is, of course, of the utmost importance and in many ways what Scientology is all about».
  183. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «The quest to restore oneself and others to a native state [Operating Thetan] is pivotal in Scientology».
  184. Westbrook, 2018, p. 28: «The steps of the Bridge are found in a chart available in every Church of Scientology».
  185. Anthology, 2017, p. 92: «The chart covers 52 levels of awareness, "that of which a being is aware". The idea is that "[a] being who is at a level on this scale is aware only of that level and the others below it. To get a case gain a person must become aware of the level next above him, and so on up in orderly sequence, level by level"».
  186. Anthology, 2017, p. 92: «In a lecture given by Hubbard ... on September 9, 1965, Hubbard explained the idea of "improvement on a gradient" by referring to "when you tell a person about too big a jumb, he is loosing. The gradation chart prevenets this", because for each step the preclear will have increased awareness on some aspect of life».
  187. Anthology, 2017, p. 98: «the Bridge is made up of a right side (processing) and a left side (training). ... Between these two sides one finds the awareness characteristics that are supposed to gradually improve as the preclear moves up the Bridge».
  188. Anthology, 2009, Harley, p. 190: «A chart titled “The Bridge to Total Freedom: Scientology Classification Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates,” otherwise known simply as “the Bridge.” These and the many other services provided at the org—as well as those administered at advanced facilities—are organized on the chart in the following manner. The longitudinal axis on the left side of the chart identifies the numerical levels of auditor training classes and, on the right side, the auditing grades; the services listed are offered to qualified individuals who have successfully completed the prerequisite services listed below the level they wish to proceed to. Thus the introductory services are located at the base of the chart and the most advanced training and processes at the top; additional services of either type are listed on the sides of the chart and may be integrated within the progression of levels up the bridge through the recommendation by what are known as case supervisors. The training side of the Bridge proceeds through an initial five levels of training, identified as “Not Classed,” from the “Method One Word Co-Audit Course” to the “Professional Metering Course.” It then advances on to Class 0, I, II, III, IV, and so on to the highest shown, the Class XII Auditor. On the auditing side of the Bridge, processes begin with the “Purification Rundown,” followed by the optional “TRs and Objectives” and “Drug Rundown”; next are “Happiness Rundown,” “ARC Straightwire,” and onto Grades 0, I, II, III, IV, “New Era Dianetics,” “Expanded Dianetics,” “Clear Certainty Rundown” and finally to “Clear.” Beyond “Clear,” several additional processes prepare the individual for the second major segment of auditing, the “OT” (“Operating Thetan”) levels; these levels range from “OT I” through “OTXV.”».
  189. Anthology, 2009, Christensen, p. 107: «The Bridge is pictured as a comprehensive series of soteriological steps, and each step consists of a certain type of auditing (the primary ritual activity) or training, addressing a certain kind of physical, mental, or spiritual trauma from the individual’s mythological past».
  190. World Religions in America, 2003, p. 228: «The Bridge itself is divided into two parts: Training and Processing. Training is essentially religious education in the principles and practices of Scientology».
  191. Westbrook, 2018, p. 28: «After one or more of these introductory courses, one typically advances to the rest of the Bridge, which has two halves, each with its own steps: processing and training».
  192. Westbrook, 2018, p. 28: «Each auditing level represents a particular gradation or level of mental and spiritual improvement».
  193. Extraordinary Groups, 2011, p. 331: «Auditing and training are the two central religious services of the Scientology faith».
  194. Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «Each individual has his or her uniquie soteriologial path, and therefore all auditing sessions, where the individual is guided by a specially trained auditor, are exclusive».
  195. Oxford NRM Handbook, 2016, Rituals and Ritualization in New Religious Movements, p. 341: «Not two "pre-clears" are alike, which is why any auditing session is minutely knit to the individual».
  196. World Religions in America, 2003, p. 230: «The Bridge to Total Freedom enables each person to advance spiritually, by way of auditing, at his or her own pace».
  197. Extraordinary Groups, 2011, p. 324: «Training involves learning the laws of life as written by Hubbard to maintain freedom said to be gained through auditing».
  198. Anthology, 2017, Introduction, p. 4: «This training consists of many levels of courses about (1) improving the daily life of individuals by giving them various tools (e.g. concerning communication), and (2) learning the techniques of auditing so that one can counsel others».
  199. Westbrook, 2018, p. 28: «One exception comes at the very beginning of the Bridge in the form of numerous “Dianetics and Scientology Introductory Services.” These are typically short courses or seminars based on topics such as Dianetics, communication, study, parenting, motivation, personal integrity, and financial well-being».
  200. Anthology, 2017, p. 98: «At the bottom of the Bridge a number of "Dianetics and Scientology Introductory Services" are listed. These are all 'entrances" to the Scientological soteriological system».
  201. 1 2 World Religions in America, 2003, p. 228: «Viewed as a step-by-step process, each increase in spiritual awareness is believed to result in a greater level of understanding of each of the ARC principles. As individual acquire greater understanding, they in turn are believed to enhance their functioning across the eight dynamics. Or, in other words, the ability to survive as an individual, family, group, and species is improved greatly, along with the survival of other lifeforms and the physical universe. This further results in greater spiritual awareness and survival potential, ultimately leading to salvation, infinite survival, or infinity».
  202. Галлахер, 2006, p. 176: «As individuals grow spiritually, advancing along the "Bridge to Total Freedom," they are capable of responding to and being responsible for higher dynamic levels».
  203. Anthology, 2009, Harley, p. 189: «“The only reason that [Scientology] orgs exist,” according to an official policy letter written by Hubbard in 1983, “is to sell and deliver materials and service to the public and [to] get [into the] public to sell and deliver to” (Hubbard 1986: 66). Hubbard believed that it was through the delivery and application of his doctrine, or “Scientology tech,” via a worldwide network of orgs functioning as frontline marketing, distribution, and service centers that the planet would have had any hope of being cleared».
  204. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «There are two benchmark achievements along the Bridge. The first is reaching a state of Clear. ... The highest level of spiritual development is that of Operating Thetan».
  205. Westbrook, 2018, p. 22: «The goals are a state called "Clear" ... and then "Operating Thetan" (OT)».
  206. 1 2 World Religions in America, 2003, p. 228: «Getting free of the debilitating consequences of repeated assumptions (lives) in MEST results in a status called "Clear". Unitl this level is reached, the person is "PreClear." Achieving the status of Clear specifically means that the reactive mind has been cleansed of engrams».
  207. 1 2 Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «Scientology defines a Clear as "a person who no longer has his own reactive mind and therefore suffers none of the ill effects that the reactive mind can cause". Once the reactive mind has been emptied and therefore no longer exists, individuals are capable of a new level of spiritual awareness».
  208. Галлахер, 2006, p. 176: «There are two benchmarks of achievement along the Bridge. The first benchmark is reaching a state of Clear, which Scientology defines as "a person who no longer has his own reactive mind and therefore suffers none of the ill effects that the reactive mind can cause."».
  209. Extraordinary Groups, 2011, p. 322: «The Clear, a highly valued state within the C of S, refers to a person free from the ill effects of his or her own mind. ... A Clear is free of any engrams [harmful mental images]».
  210. Bednarowski, 1989, p. 61—62: «Those who have achieved Clear ... are described as having come to an awareness of themselves as free from the unremembered traumas of this life and past lives that have kept them from acting rationally, and, as a result, from being happy and successful. To be Clear is to have one's engrams washed away».
  211. Westbrook, 2018, p. 75: «As of 2018, the church has produced nearly seventy thousand Clears».
  212. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «Everyone begins Scientology practice as a "preclear"».
  213. 1 2 World Religions in America, 2003, p. 228: «Scientology believes that spiritual advancement goes hand in hand with moral development. Reaching the state of Clear, therefore, carries with it an expectation that PreClears necessarily will conduct themselves according to the highest moral standards. ... PreClears not only are expected to be spiritually responsible and mature, but also models of integrity and ethical behavior».
  214. Галлахер, 2006, p. 177: «The struggle to regain one's true spiritual identity and to sustain meaningful relationships with others inevitably involves ethical dimensions. Although Scientologists believe that all human beings are innately good, their capability to express that goodness individually and socially is impaired by the engram banks accumulated during their time tracks, Thus, by eliminating the reactive mind and the negative effects of the Bank, individual enhance their capacity for more ethical personal actions».
  215. World Religions in America, 2003, p. 228: «Scientologists are prohibited from harming the mental and physical well-being of others, as well as damaginng their own spiritual, moral, and physical well-being, for instance, by the use of drugs».
  216. Westbrook, 2018, p. 73: «The basic goal to produce a Clear has remained the same over the years, but the means by which this was accomplished evolved».
  217. Bednarowski, 1989, p. 61: «"Clear," a term and status that emerged from Dianetics, the earlier phase of Scientology's development».
  218. Westbrook, 2018, p. 74: «Hubbard’s theory is that the steps before Clear systematically prepare the preclear to confront and eradicate the reactive mind with auditing».
  219. Westbrook, 2018, p. 74: «Today, the state of Clear marks approximately the halfway point on one's journey to Operating Thetan (OT)».
  220. World Religions in America, 2003, p. 228—229: «Upon becoming Clear, a person is ready to begin reacquiring his or her original creative abilities as a thetan. It is known in Scientology as "Operating Thetan," or simply "OT". Free of reactive mind's engrams, the OT has use of the more self-conscious, spiritually aware, reflective, analytical mind. The OT, by way of the analytical mind, gains spiritual mastery over MEST and the enhanced abilities necessary for promoting survival across all of the eight dynamics. Ultimately, the OT discipline is believed to result in "complete spiritual ability, freedom, independence and serentity, and freedom from the endless cycle of birth and death».
  221. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «The highest level of spiritual development is that of Operating Thetan».
  222. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «Scientologists believe that as Operating Thetans they will have restored themselves to their original, natural condition ("native state")».
  223. Anthology, 2009, Bromley, p. 92: «In their native state individual can think and act rationally and be "at cause" in dealing with events and relationships in their everyday life».
  224. 1 2 Westbrook, 2018, p. 23: «To become an OT, then, is to rediscover this true nature and recover unlimited spiritual potential, despite encumberances of the physical unverse that were unwittingly created by thetans in the first place. Soteriologically, this amounts to a hierarchy in which LRH, as Hubbard is known, is both "Source" and the model OT, inviting others to follow his path in ways comparable to a Bodhisattva figure».
  225. Extraordinary Groups, 2011, p. 324: «one reaches the Operating Thetan (OT) level, which means literally you truly are able to act. To be OT does not mean you become God; it means to Scientologists that you become wholly one. To be OT is a significant step for a Scientologist».
  226. Кукушкина, 2003, с. 72.
  227. Anthology, 2017, Rothstein, p. 526: «Indeed the state of Operating Thetan is, according to Scientology, "knowing and willing cause over life, thought, matter, energy, space and time"».
  228. Westbrook, 2018, p. 22: «To be OT is to approach a state of godliness in which the spiritual being (thetan) is entirely "at cause" over the limitations of matter, energy, space, and time (known as "MEST," or the physical universe, which is also known as the Sixth Dynamic)».
  229. Bednarowski, 1989, p. 62: «Clear was the highest status one could achieve in Dianetics, but Scientology has developed a status above that of Clear called Operating Thetan, described as "an individual who could operate totally independently of his body whether he had one or didn't have one"».
  230. Reader, 2001, p. 292: «the OT is the true human self, "an individual who could operate totally independently of his body whether he had one or didn't have one. He's now himself, he's not dependent on the universe around him"».
  231. Anthology, 2017, p. 99: «The steps above these [Clear] are the OT levels I to XV of which the first VIII are available».
  232. Anthology, 2009, Harley, p. 190: «At the time of this publication, the Church of Scientology had released OT levels up through OT VIII. OT IX through XV will be released as Scientology achieves benchmarks in its goal to “clear the planet.”».
  233. World Religions in America, 2003, p. 229: «The final OT level is the realization of the Scientology concept of salvation as infinite survival, or simply infinity».
  234. Галлахер, 2006, p. 178: «The ultimate personal empowerment that Scientologists understand as salvation».
  235. Anthology, 2009, Andersen, p. 143: «The ultimate goal—Scientology’s equivalent of salvation—is to enable the individual’s thetan, the quivalent to the soul in other religious systems, to move freely in time and space as it once did countless existences ago before it was bound to its current state of existence in the material universe».
  236. Anthology, 2017, p. 91.
  237. Anthology, 2017, p. 80: «In DMSMH the answers addressed the quesiton "What has been done to the preclear" while at this point the answer is of a more responsible nature: "What has the preclear done to himself". The soteriological perspectives had turned the person into an individual capable of absolute control».
  238. Anthology, 2017, p. 76: «It is reasonable to argue that the perspectives described by Hubbard at this point mark the transformation of the goals of processing from curing and healing to salvation. The ideal state - or soteriological goal, termed Theta Clear - implied that the thetan was "cleared of a necessity to have a body". Furthermore, the representational transformation of the goals of processing implied a redescription of the state of Clear. ... This redescription demonstrates that both the soteriology and the hierarchic representation of salvation became facts simultaneously. Still, what was not represented at that time was the idea that salvation is a gradual process».
  239. Anthology, 2017, p. 91: «In ... 1965 Hubbard presented the first full "Classification, Gradation and Awareness Chart of Levels and Certificates": "This is the famous Bridge mentioned at the end of Dianetics: The Modern Science of Mental Health».
  240. Westbrook, 2018, p. 28: «The steps of the Bridge are found in a chart available in every Church of Scientology. Its full title is the “Scientology Classification, Gradation, and Awareness Chart of Levels and Certificates.”».
  241. Westbrook, 2018, p. 27: «In 1965, while working in England, Hubbard released the first version of what would later be known as the Bridge to Total Freedom. The basic theory of the Bridge has remained much the same since the 1960s».
  242. Westbrook, 2018, p. 28: «The idea, furthermore, is that the main steps on the Bridge must be followed precisely in the order Hubbard codified or else one will falter and fail to make the proper and maximized spiritual progress. This rationale is also found in gnostic, esoteric, and Buddhist soteriologies, with which he seems to have had at least some familiarity».
  243. 1 2 Anthology, 2017, Lewis, p. 4: «Rather like ancient Gnosticism, Scientology views human beings as pure spirits ('Thetans') trapped in MEST (the world of Matter, Energy, Space and Time). Humanity's ultimate goal is to achieve a state of total freedom in which — rather than being pushed around by external circumstances and by our own subconscious mind — we are 'at cause" over the physical universe. At Scientology's upper levels, one becomes an 'Operating Thetan' (a free soul) in a series of eight steps. Unlike traiditional Gnosticism, achieving this exalted state of total freedom does not require that we distance outselves from everyday life. instead, the greater our spiritual freedom, the more successful we will be at the 'game of life'».
  244. Urban, 2011, p. 84: «The Buddhist goal of enlightenment is no different from the goal of Clear offered by Dianetics and Scientology - the only difference being that this once elite goal of monks is now available for everyone: "The dream of Buddha, attained by the few, was a reality. Man could be a Clear." Moreover, the remarkable claims that Hubbard made about the states of Clear and Operating Thetan included almost all of the supernatural abilities (siddhis) claimed by enlightened Buddhas and by Hindu yogis. These include knowledge of previous lives...».
  245. World Religions in America, 2003, p. 228: «The guiding prescipt of Scientology's ethics is to seek the "optimum solution" for any problem based on the outcome that results in the "greatest good for the greatest number of dynamics". Руководящим принципом саентологической этики является поиск "оптимального решения" для любой проблемы, основанного на результатах, которые приносят "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
  246. Anthology, 2017, p. 160: «Scientology ethics teach that the individual should strive to accomplish the highest possible good on as many levels of dynamics as possible. Scientology teaches that there are eight dynamics, defined by Hubbard as the individual's driving forces to survive. The ethics system is described as a system of self-examination where the individual can address non-optimal areas of life, to help the individual grow towards optimal conduct across the dynamics based upon the principle "the greatest good for the greatest number of dynamics" Саентологическая этика учит тому, что человек должен стремиться к достижению самого высокого возможного блага по как можно большем количеству уровней динамик. Саентология учит, что существует восемь динамик, определяемых Хаббардом как движущие силы выживания человека. Система этики описывается как система самопроверки, в рамках которой человек может исправлять неоптимальные сферы жизни, помогая ему расти в направлении оптимального поведения по динамикам, на основе принципа "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
  247. Кукушкина, 2003, с. 48: «Этика в саентологии трактуется с позиции конструктивных действий, направленных на выживание. С точки зрения Л. Рона Хаббарда, «добро — это то, что конструктивно для выживания, а зло — то, что направлено против выживания»».
  248. World Religions in America, 2003, p. 228: «The ethical and moral standards of Scientology differ little from those of the major world religions, such as the biblical Ten Commandments. More specifically, the guiding prescipt of Scientology's ethics is to seek the "optimum solution" for any problem based on the outcome that results in the "greatest good for the greatest number of dynamics". Этические и моральные стандарты саентологии мало чем отличаются от стандартов основных мировых религий, таких как десять библейских заповедей. Говоря более конкретно, руководящим принципом саентологической этики является поиск "оптимального решения" для любой проблемы, основанного на результатах, которые приносят "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
  249. Anthology, 2017, p. 411: «The ultimate good, according to Hubbard, is that which does "the greatest good for the greatest number of dynamics". По словам Хаббарда, высшее благо — это то, что приносит "наибольшее благо для наибольшего числа динамик"».
  250. Westbrook, 2018, p. 129: «Unless one is ethically and spiritually worthy, Hubbard taught, it is very difficult, if not impossible, to make authentic progress up the Bridge. "That's the whole purpose of ethics — to get tech in, he wrote. Хаббард учил, что если человек не достойный с этической и духовной точек зрения, то добиться подлинного прогресса на «Мосту» очень трудно, если не невозможно. "В этом вся суть этики — Внедрить технологию, — писал он».
  251. Bednarowski, 1989, p. 113: «Scientology is not a perfect system, says Hubbard, but it is a workable system. Thus, the need to make sure that the technology is administered exactly as developed becomes the burden of ethics in Scientology: "Ethics policies are leveled primarily at making auditing and training honest and flawless." Саентология не является идеальной системой, говорит Хаббард, но это работоспособная система. Таким образом, необходимость обеспечить, чтобы технология применялась точно в том виде, в котором она была разработана, становится бременем этики в Саентологии: "Принципы этики в первую очередь направлены на то, чтобы сделать одитинг и обучение честными и безупречными."».
  252. 1 2 Anthology, 2009, Christensen.
  253. Asimov, Nanette. Church's drug program flunks S.F. test, San Francisco Chronicle (2 октября 2004).
  254. Sommer, Mark. Helping Spread the Word, The Buffalo News (1 февраля 2005).
  255. Possamai, 2012, p. 589: «The Church of Scientology has been an object of scholarly research since at least the 1970s».
  256. Cambridge, 2012, p. 142: «The field of NRM studies as we know it... came into its own in the 1970s... The Church of Scientology was one of the first modern NRMs to be utilized as a case study in this new field».
  257. Hutchinson, 2010, p. 272: «Scientology has been a popular subject for religion scholars over the last several years».
  258. Frenschkowski, 2010, p. 5—6: «At last studies are starting to appear acknowledging that the task of understanding what Scientology actually is must precede any meaningful criticism... It is therefore a particular pleasure to see a few recent publications... the most recent collection of studies on the Church of Scientology. It is called just Scientology (Oxford University Press 2009), and simply put is the most sophisticated academic item published on Scientology so far».
  259. Review, 2019, p. 150: «More academic work on Scientology and Scientologists has been published in the last ten years than in the preceding five decades combined».
  260. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок :622 не указан текст
  261. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок :722 не указан текст
  262. 1 2 3 4 5 6 7 8 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок :822 не указан текст
  263. 1 2 3 *Фромм, Э. [lit.wikireading.ru/14333 «„Дианетика“: искателям сфабрикованного счастья»] // Человек. — 1996. — С. 54 — 59 (перевод А. М. Руткевич) копия 1 копия 2
  264. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Социально-психологическая экологическая экспертиза организации и деятельности «Церкви Саентологии» и «Центров Дианетики» (наброски подхода). evolkov.net. Дата обращения: 5 сентября 2020.
  265. Stephen A. Kent and Theresa Krebs: When Scholars Know Sin. prem-rawat-bio.org. Дата обращения: 10 октября 2020.
  266. Anthology, 2009, Rothstein, p. 366: «The critical, scientific investigation into Scientology’s religious narratives, however, does not support the proclaimed self-perception of the organization. This independent scholarly interpretation should therefore not be confused with Scientology’s theological teachings».
  267. Praeger, 2017, p. xii: «Despite his optimism that Dianetics would revolutionize human understanding of the mind, Hubbard's thesis was largely derieded by many—including the American medical profession. Therefore, although he enjoyed popular support for his ideas in the emergent self-help milieu, his new proposals did not gather any lasting official or institutional recognition».
  268. Colin Campbell. Science and religion // Encyclopedia of religion and society / William H. Swatos, Jr., editor; Peter Kivisto, associate editor; Barbara J. Denison, James McClenon, assistant editors. — Walnut Creek, Calif.: AltaMira Press (англ.), 1998. — ISBN 0-7619-8956-0.
  269. Williams, 2013, Church of Scientology: «Despite its title, the Church of Scientology is not a scientific orgnaization».
  270. 1 2 Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 131.
  271. 1 2 Anthology, 2017, Christensen, p. 84: «For the time since I first made a Theta Clear I have been, with some reluctance, out beyond any realm of the scientific known and now that I have myself cleared half a hundred, and auditors I have trained many times that, I must faсe the fact that we have reached the merger point where science and religion meet and we must now cease to pretend to deal with materials goals alone. We cannot deal in the realm of the human soul and ignore the fact. … For we can know, with all else we know, that the human soul, freed, is the only effective therapeutic agent that we have. But our goals, no matter our miracles with bodies today, exceed physical health and better men. [перевод: С тех пор как я впервые создал тэта-клира, я находился (без особого желания) за гранью любого царства известных науке данных; и теперь, когда я сам создал с полсотни клиров (а одиторы, обученные мной, — во много раз больше), я должен посмотреть в глаза правде: мы достигли точки, где встречаются наука и религия, и нам надо перестать притворяться, что у нас исключительно материальные устремления. Мы не можем действовать в царстве человеческой души, игнорируя этот факт. ... Ведь мы можем знать, наряду со всем остальным нашим знанием, что освобождённая человеческая душа – это единственная целительная сила, которая у нас есть. Но какие бы чудеса с телами мы сегодня ни творили, наши цели выходят за рамки физического здоровья и состоят в совершенствовании человека]».
  272. Urban, 2011, p. 66, 163-164.
  273. 1 2 Handbook of Religion and the Authority of Science, 2010, Legitimizing Belief Through the Authority of Science, p. 753: «In Scientology writings, the legitimization of Hubbard’s teachings relies upon two arguments: that applied religious philosophy corresponds to the needs of man in contemporary western society; that these techniques are efficacious. ... In our interviews we found no reference to accredited sciences as proof for the doctrine or the technology of Scientology. ... Surprisingly, the scientologists do not validate their creed with the authority of science mainly because, from their viewpoint, Scientology is a form of spirituality; it is thus in itself validated».
  274. On the Margins of Science: The Social Construction of Rejected Knowledge (англ.) // Sociological review monograph / Рой Уоллис. — 1979. — No. 27. — P. 21. — ISSN 0081-1769. «the Scientology movement founded by L. Ron Hubbard developed out of Hubbard’s earlier Dianetics, which offered a route to mental health. Although making therapeutic, scientific and political claims, Scientology is now proclaimed primarily as a religion.»
  275. Anthology, 2009, Scientology: “Modern Religion” or “Religion of Modernity” by Willms, p. 257—258: «There is no need to take up a competing scientific position, declaring that Scientology is not “true” science (which is obvious)».
  276. 1 2 3 Shermer, Michael (Nov 2011), The Real Science behind Scientology, Scientific American Т. 305 (5), <http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=the-real-science-behind-scientology>. Проверено 28 июня 2020. 
  277. Кэрролл Р. Т. The rediscovery of the human soul by L. Ron Hubbard — a review. Skepdic.com. Дата обращения: 20 июня 2018.
  278. 1 2 Кэрролл, 2005.
  279. Urban, 2011, p. 43.
  280. Urban, 2011, p. 46.
  281. Gardner M. Fads and Fallacies in the Name of Science. — 2nd, revised & expanded. — Mineola, New York: Dover Publications, 1957. — 363 p. — ISBN 0-486-20394-8.
  282. 1 2 3 Винокуров В. В.; Щербак С. В. Рецензия на судебно-религиоведческую экспертизу Астаховой Л.С. по гражданскому делу номер 2-5387-14 от 19.05.2015 года. Информационно-аналитический центр «Сова» (14 декабря 2015). Дата обращения: 18 июня 2018.
  283. Urban, 2011, p. 57.
  284. Anthology, 2017, Christensen, p. 47: «The analysis, being chronological, demonstrates that Hubbard developed his ideas and the related practices gradually».
  285. Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 109, 107: «Are we knocking on the door of the human soul? Or are we knocking on the door of delusion? Now, it’s one or the other. [перевод: Стучимся ли мы в двери человеческой души? Или мы стучимся в двери галлюцинации? Это либо одно, либо другое.] <...> If these earlier sequences are to be accepted ... then we’re working with something like transmigration, God help us. And I hope not. [перевод: Если эти более ранние последовательности [«прошлых смертей»] принять как данность, … то мы имеем дело с чем-то вроде переселения душ, Боже упаси. Надеюсь, это не так.]».
  286. Anthology, 2017, Frenschkowski, pp. 109, 107: «The thing which is the person, the personality, is separable from the body and the mind at will and without causing bodily death or derangement [перевод: То, чем человек является, его личность, может отделяться от тела и разума по своей воле, что не влечёт за собой смерть тела или умопомешательство]».
  287. Urban, 2011, p. 65: «And, brother, that's religion, not mental science».
  288. Reitman, 2011, с. 43.
  289. Anthology, 2017, Frenschkowski, p. 123.
  290. Urban, 2011, p. 66, 163—164.
  291. Anthology, 2009, Cowan, p. 57: «many Scientologists view their commitment as a religious one».
  292. Urban, 2011, p. 153: «thousands of ordinary practitioners... find the church to be quite meaningfully religious in their own lives».
  293. Praeger, 2017, p. xv: «Scientologists themselves perceive Scientology as a religion (i.e., those who join Scientology identify it as a religion, because, to them, that is precisely what it is)».
  294. Ben-Menahem A. (англ.). Demise of the Dogmatic Universe // Historical Encyclopedia of Natural and Mathematical Sciences. — Springer-Verlag Berlin Heidelberg, 2009. — P. 4301–4302. — 5983 p. — ISBN 978-3-540-68831-0. page 4302: «Typical offerings of pseudoscience and superstition are: … Dianetics and Scientology».
  295. Виноградова, Воловикова, Канищев, Куприянов, Ковальцов, Тихонова, Чубур, 2013, с. 285.
  296. Боганцев И. Как отличить науку от лженауки?. Meduza (16 октября 2016). Дата обращения: 28 июня 2020.
  297. Гурко С. Л. «Сайентология». // Энциклопедия «Кругосвет»
  298. От редакции // Газета.ру, 27.01.2010
  299. Клаудиа Нолте «Сайентологическая организация имеет сомнительное понимание демократии и бесчеловечное представление об обществе». // German Comments, Review of Politics and Culture, 42, April 1996. — P.85 — 88.
  300. William Sims Bainbridge (англ.). Religion and Science // Leadership in Science and Technology: A Reference Handbook / William Sims Bainbridge (англ.). — SAGE Publishing (англ.), 2011. — 984 p. — ISBN 9781452266527. «Scientific religions: … the emergence of religions that claim also to be sciences. … Christian Science, Divine Science, and Religious Science… perhaps the best-known culturally independent blend of science and religion is Scientology.»
  301. 1 2 3 Murray Rubinstein. New Religious Movement // Britannica.
  302. Voorst, 2014, p. 341.
  303. Anthology, 2009, Lewis, p. 8: «Science was viewed quasi-religiously, as an objective arbiter of “Truth.” Thus any religion claiming to be scientific drew on the prestige and perceived legitimacy of natural science. Religions such as Christian Science, Science of Mind, and Scientology claim just that. There are, however, a number of differences between popular notions of science and science proper. ... In sharp contrast to traditional religions, which emphasize salvation in the afterlife, the emphasis in these religions is on the improvement of this life. ... The Church of Scientology is in this same lineage».
  304. Clasquin, 1992, p. 48: «Scientology is the most clearly gnostic. ... the knowledge of Scientology is of something other than a purely intellectual quality; precisely the type of knowledge posited by the Gnostics».
  305. Frank Flinn, 2005: «The church teaches that people have to attain knowingness if they are to fulfill their eternal destinies as thetans. In this they are remarkably like early Christian Gnostics who sought the secret and saving knowledge about their own selves as spirits».
  306. 1 2 Ellwood, 2016: «The myth reminds one of the anscient gnostic myth in which beings of divine origin become trapped in the material, historial world, lose knowledge of their true origin, nature, and destiny, and need the liberating gnosis that restores them to their proper destiny».
  307. Praeger, 2017, p. 40.
  308. Terrin, Aldo Natale (2014). "Acta Comparanda" in International Conference – Scientology in a scholarly perspective 24-25th January 2014. Scientology and Its Contiguity with Gnostic Religion and Eastern Religions, University of Antwerp, Faculty for Comparative Study of Religions and Humanism. 
  309. Berzano, Luigi (англ.). Is Scientology a Religion? (англ.) // The Journal of CESNUR. — 2018. — Vol. 2, no. 2. — P. 11—20. — ISSN 532-2990. — doi:10.26338/tjoc.2018.2.2.2.
  310. Trompf, 2018, p. 632.
  311. Н. В. Шабуров. Заключение специалиста об экспертизе Л.С. Астаховой относительно религиозного статуса Саентологической церкви Москвы. Информационно-аналитический центр «Сова». Дата обращения: 20 июня 2018.
  312. 1 2 Журнал «Религиоведение», 2016, с. 107.
  313. Каган, 1999.
  314. Williams, 2013, Church of Scientology: «the Church of Scientology is not a scientific orgnaization. ... Scientology cannot be classified as a science».