Открыть главное меню

Родноверие

«Коловрат», символ славянского неоязычества, предположительно взятый с зарисовок польского художника С. Якубовского, «Солнышко» (1923)[1].
«Коловрат» на эмблеме словацкого объединения Свет родной веры.
Символ РУН-веры, украинский Тризуб-Яса на фоне лучистого солнца.
Символ хорватских родноверов («Perunova Svetinja»).

Роднове́рие (родная вера, родоверие, родолюбие, родобожие) — новое религиозное движение-реконструкция неоязыческого толка, основное направление славянского неоязычества, провозглашающее своей целью возрождение славянских дохристианских обрядов и верований. Проводятся обряды «очищения» («раскрещивания», возвращения к религии предков) и «имянаречения» (получения нового славянского языческого имени[2][3].

Содержание

ИсторияПравить

Ранняя история (XIX — начало XX века)Править

Истоки славянского неоязычества (родноверия) восходит к первой половине XIX века, когда в 1818 году польско-российский этнограф Зориан Доленга-Ходаковский в работе «О славянщине до христианства» (польск. O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem) выступил за возрождение язычества и ошибочность христианизации славян, а Б. Ф. Трентовский в книге «Славянская вера, или Этика, управляющая Вселенной» (Wiara słowiańska, czyli etyka piastująca wszechświat) (1848) писал, что славянские боги — ипостаси единого, в том числе христианского, бога. Как движение родноверие начало оформляться среди поляков и украинцев в 1920—1930-х годах. В 1921 году Владислав Колодзей создал «Святой круг последователей Святовита» (Święte Koło Czcicieli Światowida; его идеологию продолжает «Родная польская церковь» — Rodzimy Kościół Polski, зарегистрированная в 1995 году). В 1937 году Ян Стахнюк (псевдоним — Стоигнев), автор книги «Христианство и человечество», организовал вокруг варшавского журнала «Община» (Zadruga) одноимённое движение (в 1996 году Станислав Потржебовский и некоторые иные члены бывшей «Задруги» учредили организацию «Родная вера» (Rodzima Wiara). Первым идеологом украинского родноверия в 1930-е годы стал санскритолог профессор Владимир Шаян (укр.), сотрудничавший с УПА, в составе которой в 1936 году была сформирована повстанческая группа имени Перуна, в 1943 году Шаян основывает «Орден рыцарей Бога Солнца»[4][5][6][7].

История развития родноверия в РоссииПравить

 
Праздник богини Мокошь последователей ССО СРВ.

Первые религиозные родноверческие общины появились в конце 1980-х годов, но они не имели официального статуса и теперь затруднительно составить ясное представление о фактическом их масштабе.

Членами первых неофициальных объединений русских, украинских, белорусских язычников становились в основном те представители научно-технической, гуманитарной и творческой интеллигенции, художники и ремесленники, которые не принимали происходивший в стране процесс усиления общественной роли Русской православной церкви[8].

Первые лидерыПравить

В конце 1980-х — начале 1990-х годов появляются первые известные лидеры «родноверческих» общин, такие как: мастер единоборств и писатель А. К. Белов («Селидор»), доктор философских и кандидат психологических наук А. Е. Наговицынволхв Велемудр»), психолог Г. П. Якутовский («волхв Всеслав Святозар»), химик К. В. Бегтин («волхв Огнеяр»), кандидат физико-математических наук Н. Н. Сперанский («волхв Велимир»), кандидат физико-математических наук, ученый-геофизик и писатель А. В. Платов («кнес Иггволод»), химик, поэт и публицист Д. А. Гаврилов («волхв Иггельд»), Д. А. Гасанов («волхв Богумил Мурин»), И. Г. Черкасов («волхв Велеслав») (англ.) и др. Определённым авторитетом в этих кругах также пользовался А. А. Добровольский («Доброслав»), бывший диссидент и публицист националистического толка, удалившийся в деревню Весенёво (Кировская область) и ведший оттуда большую пропагандистскую работу.[9] Среди лидеров родноверов («ведического» течения) начала 1990-х годов следует также упомянуть кандидата философских наук В. Н. Безверхого (Остромысла), основавшего ещё в 1986 году в Ленинграде тайное «Общество волхвов», а в 1990 — «Союз Венедов»[10].

Активная публицистическая и пропагандистская работа этих людей и их сторонников привела к образованию в постсоветской России нескольких десятков языческих общин, занимавшихся в основном пропагандой неоязычества и подготовкой и организацией традиционных славянских календарных праздников: Масленицы, Купалы, Солнцеворота.

Официальная регистрация. Первые слёты, объединения и расколыПравить

Первым официально зарегистрированным неоязыческим религиозным объединением стала Московская славянская языческая община (МСЯО), зарегистрированная министерством юстиции РФ — 14 февраля 1994 года.[11] Эта община существовала неофициально ещё в конце 1980-х годов и тогда по своему составу совпадала с Клубом славяно-горицкой борьбы. Лидерами общины были Александр Белов (Селидор), руководитель Клуба славяно-горицкой борьбы, и Валерий Емельянов (Велемир), председатель ВАСАМФ «Память». В 1989 году эта община провела, возможно, первое в РСФСР открытое языческое «богослужение», которое прошло в окрестностях Горьковской железной дороги и состояло из поклонения богу Солнца — Хоросу, показательных боев ратоборцев из клуба Славяно-горицкой борьбы и церемонии «анти-крещения» неофитов. В 1990 году Белов исключил Емельянова из общины и вышел из ВАСАМФ «Память».[12] Вскоре после регистрации МСЯО, в 1995 году, Белов выходит из состава соучредителей МСЯО, а руководителем общины становится Сергей Игнатов (Млад), который подвергает пересмотру собранные ранее материалы по культуре, обычаям и верованиям, уделяя большее внимание «восстановлению» обрядов и праздников[13].

Слёт с участием 19 человек, состоявшийся 25 июня 1994 года близ д. Угрюмово, на реке Воре, на границе Калужской и Смоленской областей, преподносится в историографии «Союза славянских общин славянской родной веры» как первый «за несколько сотен лет в России» праздник Купала.

 
Капище родноверов (ССО СРВ) под Калугой.
 
Храм Огня Сварожича (ССО СРВ) под Калугой.

Юридический статус МСЯО инициировал процесс объединения общин, в частности осенью 1995 года Калужская славянская община, оставаясь на деле независимой, стала филиалом МСЯО. В 1996 году Вадим Казаков, лидер Калужской славянской общины, от имени МСЯО установил международные связи с Украиной (РУН-вера), Польшей (ZRW), Чехией (Общество чешско-лужицкой дружбы) и выдвинул идею создания единой родноверческой организации. 19 июля 1997 года (праздник Перуна) в Калуге прошёл учредительный съезд Союза славянских общин родной веры (ССО), главой которого был единогласно избран В. Казаков. В конце 1990-х годов ССО насчитывал несколько десятков общин из разных городов. В июле 2011 года Вадим Казаков сложил с себя полномочия главы ССО СРВ.

В ноябре 1998 года обнинская община «Триглав» (основана в 1993 г. Д. А. Гасановым) и МСЯО выходят из состава ССО «в связи с расхождением во мнениях с В. Казаковым». В 2002 году ряд общин, в том числе и МСЯО, опубликовали «Битцевское Обращение», направленное против шовинизма в родноверии. Его итогом стало создание Круга языческой традиции (КЯТ), объединившего московско-подмосковные общины:

  • «Круг Бера» (Велемудр — Алексей Наговицын, Огнеяр — Константин Бегтин, Иггельд — Дмитрий Гаврилов),
  • «Коляда Вятичей» (Велимир — Николай Сперанский, Мезгирь — Алексей Потапов, Добромир — Максим Васильев),
  • Восточно-славянский центр культурного единства «Купала» (Всеслав Святозар — Григорий Якутовский),
  • Московская Славянская Языческая община (жрец Перуна Млад — Сергей Игнатов),
  • Содружество Природной Веры «Славия» (Любомир — Дионис Георгис, Верея — Светлана Зобнина),

а также некоторые другие, в том числе из ближнего и дальнего зарубежья (Украина, Дания, Норвегия).[14] В середине 2000-х годов КЯТ насчитывал около 500 активных участников.[3]

В 1999 году в Москве образовано Содружество славянских родноверческих общин «Велесов круг» (И. Г. Черкасов («волхв Велеслав») (англ.), Д. А. Гасанов («Богумил Мурин»)), на 2011 год насчитывавшее девять общин («Родолюбие», «Триглав», «Хоровод» и иные), в том числе из Белоруссии и Украины. С 2001 года «Велесов круг» издал наибольшее число литературы по родноверию религиозного толка. На Ивана Купалу под городом Малоярославцем собирается до 800 участников.

Рост масштаба. Международные съездыПравить

 
Купальский костёр белорусских родноверов.

С 7 по 9 августа 2003 года в Вильнюсе прошёл 6-й Всемирный конгресс этнических религий (WCER), на котором с докладом о современном состоянии языческих общин в России выступил волхв Добромир из московской общины «Коляда вятичей».

23—24 апреля 2004 года в Калуге прошёл «Первый международный съезд славянских общин», организованный ССО, в нём приняли участие 90 делегатов — в основном из России, но также из Белоруссии и Украины — в общей сложности из 27 регионов. В персональном приглашении, которое получил каждый делегат, специально оговаривалось:

Организаторы считают, что на предстоящем Съезде нежелательны:

  • члены Круга языческой традиции (КЯТ) как «еврейской организации воинствующих интернационалистов»;
  • инглинги (члены секты Церкви православных староверов-инглингов Патера Дия — о. Александра — А. Хиневича) как представители организации, дискредитирующей возрождающееся Славянское Движение;
  • а также болтуны, демагоги, провокаторы, христиане и сумасшедшие.

Нежелательных на Съезде лиц будет удалять Служба безопасности[15]

Последнее предупреждение не стало простой угрозой: «Одной участнице, призвавшей сносить христианские кладбища, был отключён микрофон… Приехавшему без приглашения „министру Перуна“ из Астрахани также пришлось убраться восвояси»[16]. Делегаты съезда «пришли к выводу, что в настоящее время на нашей земле осуществляется целенаправленный и планомерный геноцид наших (славянских) народов» и одобрили вступление ССО в русское освободительное движение «Национально-державный путь России» (НДПР)[17].

В 2007 и 2008 годах прошли объединительные съезды Круга языческой традиции, на которых принимается за теоретическую основу развития современного языческого движения «Манифест языческой традиции»[18].

В августе 2008 года четыре объединения — «Союз славянских общин славянской родной веры» (ССО СРВ), «Круг языческой традиции» (КЯТ), «Велесов круг» (ВК) и «Схорон Еж Славен» (СеС) — после акта вандализма на одном из капищ начали сближение, создав Консультационный совет четырёх объединений. В него вошли по два представителя каждого объединения, в том числе Вадим Казаков и Максим Ионов (жрец Белояр) — от ССО СРВ, Дмитрий Гаврилов (волхв Иггельд) и Сергей Дорофеев (волхв Веледор) — от КЯТ, Д. А. Гасанов (волхв Богумил) — от ВК (в 2011 году СеС добровольно покинул Совет).

2009—2012: КЯТ, ССО СРВ и «Велесов круг» осуждают псевдонаучные теорииПравить

В декабре 2009 года Круг языческой традиции и Союз славянских общин славянской родной веры сделали совместное заявление, в котором осуждаются авторы Валерий Чудинов, Николай Левашов, Геннадий Гриневич, Александр Хиневич, Алексей Трехлебов:

 Декларируемые ими воззрения, хотя и являются авторским творчеством упомянутых граждан или их сознательной провокацией, подаются как образцы языческих взглядов и языческого миропонимания. Мы не можем разделить идеологические и околонаучные взгляды перечисленных лиц и их последователей. Более того… Мы считаем своим долгом предупредить всех сторонников языческого мировоззрения о том, что при чтении книг названных авторов они могут быть введены в заблуждение теориями, замаскированными под науку, которые изложены в сочинениях упомянутых лиц. Это псевдоязыческое учение, псевдолингвистика, лженаука и откровенные домыслы. В конечном счёте всё это ведёт лишь к дискредитации как современного языческого движения, так и российской науки[19] 

В мае 2012 года три крупнейших неоязыческих объединения России (Круг языческой традиции, Союз славянских общин славянской родной веры, «Велесов круг») признали псевдонаучными и наносящими вред славянской вере теории на почве мифологии и фольклористики А. И. Асова (Буса Кресеня), В. Ю. Голякова (Богумила Второго), Ю. В. Гомонова, Н. В. Левашова, А. В. Трехлебова, В. А. Шемшука; теории на поприще языка, речи и традиционного мышления Н. Н. Вашкевича, Г. С. Гриневича, М. Н. Задорнова, А. Ю. Хиневича, В. А. Чудинова; теории на поприще истории — Ю. Д. Петухова, А. А. Тюняева, А. Т. Фоменко, а также их продолжателей, последователей и им подобных.

Современная численность родноверов в РФ (2006, 2013)Править

Всего в РФ, из нескольких сотен общин, в 2006 году официально было зарегистрировано 8 языческих организаций[20]. Данные приводятся без учёта многочисленных религиозных групп, которые дожидаются истечения 15-летнего срока существования, для регистрации в качестве юридических лиц — религиозных языческих общин[источник не указан 2875 дней].

Согласно всероссийскому исследованию «АРеНа» («Атлас религий и национальностей России»), представленному 16 января 2013 года исследовательской службой «Среда» и фондом «Общественное мнение», язычниками («Исповедую традиционную религию предков, поклоняюсь богам и силам природы») себя назвали 1,5 % россиян[21].

Хотя надо учитывать, что под россиянами имеются ввиду все народы России, а не только русские. В частности, наивысший процент исповедующих «традиционную религию предков» данный опрос показал на Алтае, в Якутии и Тыве — 13 %, 13 % и 8 % соответственно[22]. Таким образом процент собственно родноверов, русских неоязычников, будет существенно ниже. По целому ряду «русских» областей, таких как Тверская, Смоленская или Курская, процент исповедующих «традиционную религию предков» вообще оказывается равен нулю.

 
Поклонение Перуну украинских родноверов (Тернопольская область).

История развития родноверия на УкраинеПравить

Родноверие на Украине возникло несколько ранее, чем в России. Первую родноверческую организацию «Родная вера» (укр. «Рідна віра») основал проф. В. П. Шаян (укр.) в 1934 году[уточнить]. Наиболее известной (по ряду своих книг) современной последовательницей Шаяна на Украине является религиовед Галина Лозко (или иначе Волхвиня Зореслава)[23][7].

В 1964 году Лев Силенко начал проповедовать РУН-веру («Родная украинская национальная вера»), а в 1979 году дописал книгу «Мага Вера» — священную книгу РУН-веры, основной целью которой является реформирование «древней политеистической веры Русов» в «монотеистическую религию современного образца, во главе с Дажьбогом». Христианство для Силенко — религия рабов, повлёкшая для Украины «горькую судьбу колонизированной страны». РУН-вера не использует иконы-изображения Дажьбога, а символом веры является «Тризуб в лучистом солнечном диске»[24][7].

Оба деятеля (Шаян и Силенко) — высоко оценили появление Влес-Книги в 1950-х годах. Родноверие стало «массовым течением на Украине и в России» только после «распада СССР» и ознакомления «общественности Украины и России» с «Велесовой книгой» (начиная с 1991 г.), которую некоторые родноверы (в частности, Г. Лозко) считают «Волховником», то есть «Священным писанием родноверов». Общины родноверов действовали на Украине с начала 1990-х; зарегистрированы с начала 2000-х.

Итак, существует два основных направления[25][26] :

1. Традиционное родноверие:

  • «Объединение Родноверов Украины» — лидер Галина Лозко; регистрация 24.05.2001; 22 общины;
  • «Собор Родной Украинской Веры» — лидер Орий (Олег) Безверхий; регистрация 29.10.2000; 12 общин.
  • «Русский Православный Круг» — Верховный волхв Святовит Пашник; 06.10.2007; 8 общин; 7 групп.
  • «Великий Огонь» — лидер Геннадий Николаевич Боценюк (Князь Огин); регистрация 07.03.1992; 10 общин.
 
Храм Матери Украины РУН-веры в Спринг Глен[en] (Нью-Йорк, США).

2. Неорелигии, возникшие на основе родноверия и славянской мифологии:

  • Наибольшей численностью (с достаточной проработкой вопросов веры) обладает РУН-вера[27] (на Украине зарегистрировано 49 общин, но часть из них не действует). РУН-вера доминирует также в родноверии среди украинской диаспоры США и Канады, где имеется храм Матери Украины в Спринг Глен (англ.) (Нью-Йорк, США)[24].

Неорелигии, не имеющие на данный момент действующих общин:

  • «Ягновера» (укр. Ягновіра)[28];
  • орантийцы.

В целом, бо́льшую численность в настоящее время имеют течения традиционного родноверия, хотя и численность сторонников РУН-веры остаётся значительной.

«Православное» родновериеПравить

Некоторые родноверы называют себя «православными». По их мнению, из «Влес-Книговой триады: Яво, Право, Наво» и словосочетания «Правь славить» возникло понятие «православие». Православное христианство они считают «названием двое-веры», которая царила в Киевской Руси. То есть, православное христианство — это объединение «православия» родноверов и христианства.

«Православные» родноверы в России — Владивостокская славянская родноверческая община «Щит Симаргла»[29], на Украине — «Родове Вогнище Рідної Православної Віри»[30].

Лев Прозоров (Озар Ворон), отвечая «правь-славящим», заявляет:

Само же слово «православный» было калькой греческого «ортодокс», в свою очередь бывшего калькой с… иудейского «иехудим», как ни грустно это будет слышать иным «славящим Правь» неоязычникам[31]

В том его поддерживает Круг языческой традиции

Родноверие в других странахПравить

 
Праздник урожая — жертвоприношение пищи во время празднования польскими родноверами, 2007.

Помимо России и Украины, известно существование родноверческих общин также в Белоруссии[32], Болгарии, Боснии и Герцеговине, Северной Македонии, Польше[33][34][6], Сербии[35][36], Словакии, Словении, Хорватии, Чехии[37][38][39], Эстонии[40] и Казахстане[41].

Белоруссия
  • Объединение белорусских родноверов
  • Школа «Традиции здоровья славян» / Орден «Славянский круг»
Эстония
  • Содруга русской народной веры в Эстонии (эст. Vene Rahvausu Kogudus Eestis)
Польша
Чехия
  • Содружество «Родная вера» (чеш. Společenství Rodná víra)
Словакия
Болгария
Сербия
Словения
  • Содружество «Староверцы» (словен. Združenje «Staroverci»)
Хорватия
  • Объединение хорватских родноверов (хорв. Savez hrvatskih rodnovjeraca)
Босния и Герцеговина

Источники по историческому славянскому язычествуПравить

Живые традиции славянского язычества были в значительной степени утеряны вследствие принятия христианства, в связи с чем современные реконструкторы для их «воссоздания» обращаются к фольклорно-этнографическим, археологическим, летописным, сравнительно-религиоведческим и другим методам.

Как пишут А. Е. Наговицын (Велемудр) и Д. А. Гаврилов (Иггельд) в своих статьях[42][43], корни возрождения славянского язычества лежат ещё в дореволюционном прошлом России, — проникнутом интересом и любовью к славянской древности художественном творчестве А. К. Толстого, Н. А. Римского-Корсакова, В. М. Васнецова, Н. К. Рериха, И. Я. Билибина, А. Н. Веселовского и др.; и, конечно, в трудах славянофилов по народным обрядам, ремёслам и фольклору.

Из них особенно важны следующие издания:

В 1960—1980-е годы массовыми тиражами вышли качественные русские переводы сохранившихся священных политеистических текстов и эпоса индоевропейских народов с подробными комментариями. Недостаток письменных первоисточников об исконной славянской культуре реконструкторы стремились компенсировать повышенным интересом к античной и ведической традициям, Эддам. Переиздаётся Полное собрание русских летописей (ПСРЛ), с 1978 года издательство «Художественная литература» совместно с Институтом русской литературы (Пушкинский Дом) издаёт 12-томные «Памятники литературы Древней Руси». Как следствие, с конца 1980-х годов в городах, в основном в среде инженерно-технической интеллигенции, наблюдается интерес к дохристианской традиции.

В конце 1980-х появляются монографии ряда советских ученых (Б. А. Рыбаков, А. Г. Кузьмин), в которых реконструируются верования древних славян. Значение этих работ для родноверия столь велико, что зафиксированы случаи справления московскими язычниками тризны по умершим учёным (например в 1998 году по Б. А. Рыбакову).

В 1990-е годы переиздаются труды вышеперечисленных дореволюционных авторов: А. Н. Афанасьева, А. С. Фаминцына, Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, Д. К. Зеленина и др. С 1997 года издательство «Наука» РАН публикует 20-томную «Библиотеку литературы Древней Руси».

Появление в 1990-х годах русского фэнтези — направления фантастики (например, цикл романов Ю. Никитина «Трое из леса», цикл романов С. Алексеева) способствовало популяризации неоязычества[44].

Новый толчок к популяризации неоязычества был получен в 2000-е годы вследствие массового распространения доступа к Интернету.

Также популярностью среди родноверов пользуются следующие источники:

  • «Mater Verborum», фрагменты которой использовали ранее других Д. А. Гаврилов и доктор филос. наук А. Е. Наговицын (Иггельд и Велемудр, группа «Круг Бера»)[45]
  • Сочинения Маша и др. немецких авторов второй половины XVIII века, писавших о древних славянских городах (см. Ретра), разнообразные исследования по славянским рунам.
  • «Велесова книга» — текст, который учёные считают подделкой, ставший популярным в России после его издания в 1992 году А. Асовым (Бус Кресень, Нижегородская языческая община).

Учение родноверовПравить

Верования и обряды разных групп родноверов весьма различны, общим является пантеон славянских богов, почерпнутый из академических исследований славянской религии и в особенности монографий Б. А. Рыбакова. Родноверы, близкие к Кругу языческой традиции, не имеют единого мнения по ряду основных догматических вопросов, но видят в этом силу современного язычества. Их мнения по основным вопросам современного язычества собраны в «Изведнике русского язычества» (2003)[3] Родноверы «Изведника» согласны в главном:

 Язычник — носитель языческого мировоззрения или природной веры — это тот, кто ощущает себя частью Природы, живёт в ладу, гармонии с Природой. Ему не надо владеть частью — он сам часть и обладает всем целым. Он признаёт Землю живым организмом, что равносильно признанию её Божественного начала. (Благумил, «Крина») 

ПантеонПравить

В силу разобщённости родноверия, пантеоны различных течений родноверия могут несколько отличаться, но основная масса родноверов почитает таких славянских богов, как: Род, Сварог, Дажьбог, Перун, Велес, Жива, Коляда, Купала, Лада, Макошь, Марена, Святовит, Семаргл, Стрибог, Белобог, Чернобог, Ярила, Хорс[46][47].

Родноверы «Изведника» признают и Единого Бога, полагая, что «остальные боги есть лишь его лики, ноумены, воплощения, ипостаси». Но «это — не бог в строгом политеистическом понимании, а понятие, подобное Космосу у античных философов». Он — «не хозяин вселенной, а сам и есть вселенная». Большинство родноверов называют этого «единого бога» Родом, другие Сварогом, третьи — матушкой «при-Родой», четвёртые — «Триединосущим Великим Триглавом», который «может являть себя как Правь-Навь-Явь; Сварог-Стрибог-Даждьбог; Дид-Дуб-Сноп»[3].

При этом Д. Гаврилов (Иггельд, «Круг Бера») берёт в союзники Гельмольда:

 У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они (другие боги), повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов.[48] 

Вопрос о строении славянского пантеона, родственных связях богов порой вызывает трудности в понимании у неофитов:

 Много разных споров было, о наших богах, между нами. Новичок задаёт вопрос, про то, к кому обратиться за советом в той или иной ситуации, к Перуну, Ладе, Макоши, или к Роду? Его товарищ объясняет, что если учёный вопрос — то к Велесу, если семейный — то к Ладе. Ну а те, кто изначально были или давно пришли в язычество, понимают, что это условность. (Родослав, МСЯО) 

Того же мнения представители украинской так называемой «Родной Православной Веры» (то есть правь-славящие), которые почитают единого бога Рода, как источник всего сущего и несущего, Род проявляется своими нисхождениями в лице Богов и Богинь. Те же, в свою очередь, являются проявлениями трёх состояний вселенной (Рода) — творения, созидания и разрушения. Главное религиозное учение этого течения называется учением о Триглаве, что выражает триединство «Прави, Яви и Нави»[49].

Представления о загробном миреПравить

Рассказы родноверов «Изведника» о загробном мире всегда упоминают Ирий (рай) и Навь[50]. Наиболее развернутую версию даёт Д. А. Гаврилов (Иггельд, «Круг Бера»):

 Одни души уходят в навь к Велесу, где этот бог готовит их к новому рождению, где жизненная сила перестраивается им для выполнения новых свершений в будущем согласно замыслу Рода. Если Велес ведает, что никакая перестройка не поможет, то в ипостаси Чернобога он прекращает бытие этой сущности полностью. Другие души, более не нуждающиеся в преобразовании, направляются в правь, светлый Ирий, к вышним богам, на некий иной космический уровень, где участвуют в неведомых нам вселенских процессах, перестав быть тем, чем были прежде. 

Триада Явь, Правь и Навь взята из «Велесовой книги», но трактуется Д. Гавриловым (Иггельдом) уже без ссылки на «Велесову книгу» в рамках философии Гегеля как тезис, синтез и антитезис. Уже после издания «Изведника» Д. Гаврилов признал, что термин «правь» не встречается в достоверных источниках и является лексическим нововведением, однако высказал уверенность в том, что «третья составляющая триады» была, но называлась как-то иначе[51].

Обряды и праздникиПравить

Обрядная деятельность родноверов многогранна и сильно варьируется от общины к общине. Обряды внешние — праздные, с привлечением большого количества народа, и обряды внутренние, которые проводят либо лично сами родноверы, либо их малые группы. Например, первый съезд «Круга языческой традиции» завершился ритуальным действием на природе: родноверы жгли огни, били в бубны и приносили «требы» богам, присутствие которых символизировали идолы, а также «причащались» хмельным напитком из круговой чары-ковша.[52]

По мнению «Изведника», практически все «языческие» объединения России празднуют четыре солнечных праздника:

Между ними есть промежуточные великие праздники, посвящённые богам славян:

  • Перунов день в конце июля или начале августа,
  • Мокоши день — в конце октября или начале ноября,
  • Велесовы дни празднуются 2, 6 января, 17 февраля.

Отмечаются дни поминовения предков, один из которых приходится на 30 апреля—1 мая и называется Красной Горкой. Родноверы отмечают в году не менее пяти таких дней, именуя их Дедами: Вешние Деды, Трояцкие Деды, Дмитровские Деды, Рождественские Деды и так далее.

КалендарьПравить

Большинство родноверов использует григорианский календарь. В русском языке названия месяцев восходят к латинским, однако в некоторых славянских языках названия месяцев имеют славянские корни[53]:

Месяц Месяцеслов Доброслава Лужицкий язык Украинский язык Чешский язык Белорусский язык Болгарский язык Сербский язык Польский язык
Январь Просинец Wulki rožk Січень Leden Студзень Голям сечко Коложег Styczeń
Февраль Лютень Maly rožk Лютий Únor Люты Малък сечко Сечко Luty
Март Березень Naletnik Березень Březen Сакавік Сух Дерикожа Marzec
Апрель Цветень Jutrownik Квітень Duben Красавік Брязок Лажитрава Kwiecień
Май Травень Rožownik Травень Květen Травень Тревен Цветањ Maj
Июнь Кресень Smažnik Червень Červen Чэрвень Изок Трешњар Czerwiec
Июль Липень Pražnik Липень Červenec Ліпень Чръвенъ Жетвар Lipiec
Август Зарев Žnjenc Серпень Srpen Жнівень Орач Гумник Sierpień
Сентябрь Руен Požnjenc Вересень Září Верасень Руен Гроздобер Wrzesień
Октябрь Листопад Winowc Жовтень Říjen Кастрычнік Листопад Шумопад Październik
Ноябрь Грудень Nazymnik Листопад Listopad Лістапад Груден Студени Listopad
Декабрь Студень Hodownik Грудень Prosinec Снежань Студен Коледар Grudzień

Полагая, что эти названия сохраняют древние названия месяцев, родноверы именуют месяцы «по-славянски», следуя, например, реконструкции А. А. Добровольского (Доброслава)[54]. Существует несколько вариантов выбора календарного отсчёта. Наиболее распространённая — это 2409 год до н. э., то есть от легендарного основания «Словенска Великого»[55], реже — от исхода славян из Арконы.

Наиболее радикально славянский календарь реконструировала секта инглингов, не признаваемая за единоверцев ни одним крупным родноверческим объединением. По их версии, календарь (лат. calendarium) якобы был перенят древними римлянами от ещё более древних славян и значит — «Каляды дар».

СимволикаПравить

Каждая община имеет свою символику. У русских родноверов наиболее употребляемым символами являются восьмилучевая или шестилучевая свастика, направленная по часовой стрелке и потому символизирующая восходящее солнце. Восьмилучевой Коловрат (колядник) используется, например, на эмблеме ССО СРВ, вместе со сдвоенной гипотетически существовавшей славянской руной «Сила».

Научно-критический взгляд на родновериеПравить

Анализ русского неоязычества и родноверия как его мейнстримного направления с позиций религиоведения и этнологии был начат в работах религиоведа A. B. Гайдукова[56][46][57] и этнолога В. А. Шнирельмана[58][59][60][61].

При этом возникли значительные проблемы с определением самого понятия славянского неоязычества. В. А. Шнирельман выделяет в мировом неоязычестве два потока — умозрительное неоязычество, распространённое среди городской интеллигенции, потерявшей всякую связь с традицией и подлинно народной культурой, и возрождение народной религии в селе, где нередко можно проследить непрерывную линию преемственности, идущую из глубин культуры. По его мнению «первое, безусловно, господствует у русских, украинцев, белорусов, литовцев, латышей и армян, где можно смело говорить об „изобретении традиции“»[62]. А. В. Гурко полагает, что понятие «неоязычество» «можно определять исходя из термина „язычество“, обозначающего разнородные политеистические религии, культы, верования, и определения новых религиозных движений, для которых характерны синкретизм, активное использование средств массовой информации, коммуникаций, апокалипсизм, миссионерство»[63]. Однако, как считает М. А. Васильев, применение термина «неоязычество» (букв. «новое язычество») к течению, давно утерявшему связь с традиционной культурой, некорректно[64]. По его мнению, этот искусственный и эклектичный интеллектуальный конструкт предпочтительнее называть псевдоязычеством, то есть лжеязычеством[65].

В. А. Шнирельман рассматривает русское неоязычество как направление русского национализма, отрицающие русское православие (христианское) как непреходящую национальную ценность, и выделяет две кардинальные задачи, которые ставит перед собой русское неоязычество: спасение русской национальной культуры от нивелирующего влияния модернизации и защиту природной среды от воздействия современной цивилизации[58]. При этом обращается большое внимание на антихристианские, националистические, антисемитские и даже расистские настроения неоязыческих групп.[66] Эта сторона родноверия нашла своё отражение в ряде судебных решений: отдельные родноверческие издания и организации вошли в Федеральный список экстремистских материалов и Список экстремистских организаций Министерства юстиции России соответственно[67].

А. В. Гайдуков считает ошибочным сведение всего разнообразия родноверческих групп лишь к национализму. Не менее значимым является и экологическое направление родноверия. Как отмечается им в заключении диссертации: «Адекватный подход к славянскому неоязычеству может обеспечить переход основной массы его участников в природно-экологические типы групп, разрядив тем самым национальную напряженность и высвободив большие силы для потенциального созидания в условиях новой идентичности»[46].

Российский археолог Л. С. Клейн, посвятивший одну из своих книг реконструкции древнеславянского язычества, негативно оценивает деятельность родноверов, которых на самом деле не интересует, «чему молились их древние предки, и как они ладили свои обряды, какие празднования они справляли, во что одевались. Их нынешние праздничные и обрядовые действия, придуманные в стиле a la russe (а ля рус), – это шоу, спектакль, балаган. А сами они – скоморохи»[68].

Сходная оценка деятельности родноверов даётся и белорусским учёным и деятелем не родноверческого неоязыческого движения А. Дзермантом: «Календарь праздников и пантеон богов у них обычно складывается из фрагментов, характерных не для конкретной локальной традиции, а заимствованных из разных восточно- и западнославянских, индийский, скандинавских источников, “кабинетной” мифологии; фольклорные тексты, как правило, игнорируются, а фальсификаты вроде “Велесовой книги” почитаются за “святые писания”, традиционные обряды заменяются придуманными ритуалами, вместо исполнения обрядовых песен голасятся пафосные “молитвы”, фольклорная музыка либо совсем отсутствует, либо представлена в «балалаечной» форме, под “славянскими” одеждами понимаются безвкусные стилизации раннесредневековых и народных нарядов, совсем немотивированно используются знаки и символы, тексты “родноверов”-идеологов проникнуты профанной эзотерикой, паранаучностью, сомнительными историческими “открытиями” и национальной мегаломанией»[32].

В то же время в научной литературе отмечаются такие положительные стороны родноверческого движения, как: стремление лучше понять во что верили древние предки, любовь к отечеству, опора на национальные ценности, защита традиционной культуры, языческое мировоззрение как основа гармоничного взаимодействия с природой и обществом, пропаганда здорового образа жизни, в том числе народной медицины и воинских упражнений[62][69][70].

Отношение к неоязычеству в Русской православной церквиПравить

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года назвал распространение неоязычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности»[71]. В связи с этим Круг языческой традиции направил в Священный синод Русской православной церкви открытое письмо, которое было передано 18 октября 2004 года в ОВЦС Московского патриархата[72]. В этом открытом письме говорилось о недопустимости заявлений, задевающих честь и достоинство современных язычников и нарушающих законы «О свободе совести и о религиозных объединениях» и «О противодействии экстремистской деятельности».

На открытии XVIII Всемирного русского народного собора в 2014 году патриарх Московский и всея Руси Кирилл отметил, что на пути сохранения национальной памяти «к сожалению, возникают достаточно болезненные и опасные явления. К таковым относятся попытки конструировать псевдорусские языческие верования. С одной стороны, это крайне низкая оценка религиозного выбора русских людей, тысячу лет живущих в лоне Православной Церкви, а также исторического пути, пройденного православной Русью. С другой стороны, это убеждённость в своем личном и узкогрупповом превосходстве над собственным народом»[73]. Корни данного общественного явления он усмотрел в «тенденции игнорирования значения русского народа» и «ревизия русской истории» в 1990-е годы, в результате которых у многих соотечественников пошатнулась «вера в свой народ и в свою страну»: «Насколько надорвано должно было быть национальное сознание, в каких пещерах мысли и духа оно должно было оказаться, чтобы кто-то, считая себя носителем русской национальной идеи, отказался от святых и героев родной истории, от подвига своих предков, и сделал своими кумирами нацистов и их приспешников?»[73].

Конфликты между родноверами и представителями других религийПравить

В целом, открытые конфликты между родноверами и другими религиями довольно редки ввиду сравнительно небольшой численности первых. Однако известны события 2008 года, когда националисты-родноверы Давид Башелутсков, Станислав Лухмырин и Евгения Жихарева изготовили бомбу, поместив её в трёхлитровую банку с запалом в виде петарды, и принесли в Церковь Николая Чудотворца в Бирюлёве, где она была обнаружена служительницей храма Анной Михалкиной, попытавшейся потушить дымящийся пакет, но в итоге получившей ожоги лица и потерю глаза[74], а также случай 2014 года, когда последователь неоязычника Н. В. Левашова расстрелял прихожан православного храма[75].

См. такжеПравить

ПримечанияПравить

  1. Якубовский С. Праславянские мотивы архитектуры Польши. — Краков; Дебники: Изд-во книжного магазина «Орбис», 1923.
  2. Aitamurto, 2016.
  3. 1 2 3 4 Изведник русского язычества // Вестник традиционной культуры. Вып. 1. / Под ред. д. филос. н. А. Е. Наговицына. — М.: Издатель А. Воробьев, 2003. — 240 с. — ISBN 5-93883-029-X
  4. Попов И. Н. Онлайн-справочник всех религиозных течений и объединений в России. Гл. 4. Народные и реконструктивистские религии. Дата обращения 22 января 2019.
  5. Gajda, 2013, pp. 46–48.
  6. 1 2 Simpson, 2013, pp. 112–127.
  7. 1 2 3 Lesiv, 2013, pp. 128–145.
  8. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 159.
  9. Прибыловский В. В. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W № 6 (1999).
  10. Aitamurto, 2016, p. 35.
  11. Регистрационный номер 443, см. http://www.paganism.ru/comm-msp.htm
  12. Прибыловский В. В. Неизвестные грани национал-экстремизма: русские язычники // G2W № 6 (1999)
  13. Московская Славянская Языческая Община
  14. Текст обращения и учредительные документы см. на сайте http://lib.swarog.ru/books/0docs/krug010.php Архивная копия от 17 марта 2008 на Wayback Machine. См. также: Дорошенко М. Доклад на секции «Тоталитарные секты и методы противодействия им» XI Рождественских образовательных чтений (30 января 2003 г.)
  15. Цит. по: Рассылка «Русского Дела».
  16. Отчёт по работе Первого международного Съезда Славянских общин.
  17. Резолюция первого международного съезда славянских общин.
  18. Гаврилов Д. А., Брутальский Н. П., Авдонина Д. Д., Сперанский Н. Н. Манифест языческой традиции. — М.: Ладога-100, 2007. — 40 с. — ISBN 978-5-94494-047-6.
  19. О подменах понятий в языке и истории славян и о псевдоязычестве.
  20. Сведения о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации. По данным Федеральной регистрационной службы, декабрь 2006
  21. Арена: Атлас религий и национальностей
  22. Арена: Атлас религий и национальностей
  23. Неоязычество на просторах Евразии, 2001, с. 130—143.
  24. 1 2 Новые религиозные культы, движения и организации в России: словарь-справочник / Науч. ред. Н. А. Трофимчук, Ф. Г. Овсиенко, М. И. Одинцов. — 2-е изд., доп. и перераб.. — М.: Изд-во РАГС, 1998. — С. 231—233. — 346 с. — ISBN 5-7729-0027-7.
  25. Таблица «Родноверие на Украине 2010», составлена В. Кузнецовым
  26. Иные религиозные организации язычником (недоступная ссылка). Дата обращения 1 марта 2008. Архивировано 10 декабря 2007 года.
  27. Неоязычництво
  28. Рубан В. Бережа // Київ: Журнал письменників України — 01/1999 — N1/2 — С. 165—176.
  29. Владивостокская Славянская Родноверческая община «Щит Симаргла» Архивировано 25 августа 2011 года.
  30. "Родове Вогнище Рідної Православної Віри
  31. Прозоров Л. Р.: Язычники крещёной Руси. Повести Чёрных лет — М.: Яуза, Эксмо, 2006. — 320 с.
  32. 1 2 Дзермант А. Традиционная этническая религия в Беларуси. Against Post-Modern World. Сайт Международной конференции / Социологический факультет МГУ им. Ломоносова (16 октября 2011). Дата обращения 5 февраля 2019.
  33. Szczepański, 2009.
  34. Marek Rau — Współczesny ruch neopogański w Europie, rozdział VII
  35. Radulovic, 2017, pp. 47–76.
  36. Саветовање словенских родноверних у Београду Архивировано 30 июня 2010 года.
  37. Мачуда, 2014, с. 101—109.
  38. Úvodní stránka — Rodná víra
  39. Dostálová, 2013, pp. 164–181.
  40. Эстония официально признала Русское Язычество. Портал русской общины Эстонии (22 июля 2010). Дата обращения 6 февраля 2019.
  41. Неоязычество и «Нью Эйдж» в современном Казахстане Архивировано 2 ноября 2010 года.
  42. Гаврилов Д. А. О возвращении к традиционным природным культам и исконным этническим верованиям на рубеже XX—XXI вв // под ред. д. филос. н. А. Е. Наговицына Вестник Традиционной Культуры. — 2005. — Вып. 2. — С. 44-53.
  43. Наговицын А. Е., Гаврилов Д. А. О современных тенденциях возрождения традиционных политеистических верований // Schola-2004. Сборник научных статей философского факультета МГУ / Под ред. И. Н. Яблокова, П. Н. Костылева/ Сост. А. В. Воробьёв, П. Н. Костылев. — М.: Издательство “Социально-политическая мысль, 2004. — С. 179-186. — 292 с.
  44. Дорофеев С. Мифопоэтический образ язычника и феномен язычества в цикле романов писателя-фантаста Юрия Никитина «Трое из леса»// Вестник традиционной культуры. Вып 2, М., 2005, СС. 144—148
  45. Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян. Язычество. Традиция. М.: Рефл-Бук, 2002. — 464 с.
  46. 1 2 3 Гайдуков, 2000.
  47. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 181—183.
  48. Гельмольд, I-83
  49. Становление и развитие родноверия русинов (украинцев) в Новейшее время Архивная копия от 27 апреля 2008 на Wayback Machine  (недоступная ссылка с 13-05-2013 [2227 дней] — история)
  50. Прокофьев, Филатов, Коскелло, 2006, с. 186.
  51. Русское языческое миропонимание: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями. Сост. Гаврилов Д. А., Ермаков С. Э. — М.: Ладога-100, 2008. — 198 с.
  52. Родная вера: съезд 'Круга языческой традиции' (недоступная ссылка) // Независимая газета. 2007-06-06.
  53. Народни називи за месеце у години Архивировано 17 февраля 2008 года. и Јарослав Францисти: Календар и мерење времена Архивировано 17 февраля 2008 года.
  54. Добровольский А. А. (Доброслав) Славянский месяцеслов Архивная копия от 29 июня 2008 на Wayback Machine
  55. Напр., община «Родославие» была «основана в лето 4414 от Основания Словенска Великого (2005 г. от н.х.л.)»
  56. Гайдуков A. B. Реконструкция и возрождение дохристианских верований в современной России // Поиски исторической психологии. Сообщения и тезисы докладов Международной междисциплинарной научной конференции. — СПб. 21–22 мая 1997 г. / Под набл. Т. В. Партаненко и В. И. Старцева. — СПб.: РГПУ имени А. И. Герцена, 1997.
  57. Gaidukov, 2013, pp. 315–332.
  58. 1 2 Шнирельман В. А. Неоязычество и национализм. Восточноевропейский ареал // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. — № 114. ИЭА РАН, 1998. — 30 с.
  59. Неоязычество на просторах Евразии, 2001.
  60. Шнирельман, 2012.
  61. Shnirelman, 2013, pp. 62–71.
  62. 1 2 Неоязычество на просторах Евразии, 2001, с. 168.
  63. Неоязычество на просторах Евразии, 2001, с. 68.
  64. Васильев М. А. Рец. на: Неоязычество на просторах Евразии. М., 2001 Архивная копия от 7 января 2012 на Wayback Machine // Славяноведение. — 2002. — № 4. — С. 102.
  65. Васильев М. А. Указ. соч. С. 102–103.
  66. См. также Мифы современного расизма в РФ — Аналитический Доклад Московского бюро по правам человека
  67. Список организаций, признанных российскими судами экстремистскими // Информационно-аналитический центр «Сова», 28.01.2015
  68. Клейн Л. С.. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. – М., Евразия, 2004. – ISBN 5-8071-0153-7.
  69. Мильков В. В. Неоязычество // Религии народов современной России: Словарь / Отв. ред. М. П. Мчедлов. — 2-е изд., и доп. — М.: Республика, 2002. — С. 294–299. — ISBN 5-250-01818-1.
  70. Мачуда, 2014, с. 101–109.
  71. Алексий Второй сравнил терроризм с новым язычеством.
  72. Язычники предлагают РПЦ отказаться от проявлений экстремизма и религиозной розни.
  73. 1 2 СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА НА XVIII ВСЕМИРНОМ РУССКОМ НАРОДНОМ СОБОРЕ.
  74. * Духанин В.Во что верил убийца христиан — последователь Левашова. // Православие.ру

ЛитератураПравить

на русском языке
на других языках
  • Aitamurto K. Paganism, Traditionalism, Nationalism: Narratives of Russian Rodnoverie. — L.; NY: Routledge, 2016. — 232 p. — (Studies in Contemporary Russia). — ISBN 978-1472460271. (англ.)
  • Gaidukov A. The Russian-Language Internet and Rodnoverie // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 315–332. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
  • Dostálová A.-M. Czech Neopagan Movements and Leaders // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 164–181. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
  • Gajda A. Romanticism and the Rise of Neopaganism in Nineteenth-Century Central and Eastern Europe: The Polish Case // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 44–61. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
  • Lesiv M. Ukrainian Paganism and Syncretism: "This Is Indeed Ours!" // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 128–145. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
  • Potrzebowski S. Słowiański ruch Zadruga. — Wrocław: Wydawnictwo Triglav, 2016. — ISBN 978-8362586967. (польск.)
  • Radulovic N. From Folklore to Esotericism and Back: Neo-Paganism in Serbia (англ.) // The Pomegranate: The International Journal of Pagan Studies. — 2017. — Vol. 19. — Iss. 1. — P. 47–76. — DOI:10.1558/pome.30374.
  • Shnirelman V. Russian Neopaganism: From Ethnic Religion to Racial Violence // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 62–71. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
  • Simpson S. Polish Rodzimowierstwo: Strategies for (Re)constructing a Movement // Modern Pagan and Native Faith Movements in Central and Eastern Europe / K. Aitamurto & S. Simpson (eds.). — Durham: Acumen, 2013. — P. 112–127. — x+358 p. — (Studies in Contemporary and Historical Paganism). — ISBN 978-1-84465-662-2. (англ.)
  • Szczepański T. Ruch zadrużny i rodzimowierczy w PRL w latach 1956–1989 (польск.) // Państwo i Społeczeństwo. — 2009. — T. IX, nr 4.

СсылкиПравить